Тамара ЗЛОБІНА

Про спільний проект кураторки Олесі Островської-Лютої, групи РЕП та Національного художнього музею.

Навпроти мене стіна. Потріскана, зі слідами від куль, де-не-де видно древню цегляну кладку, крізь яку вже давно проростають трави. За нею – світлий і урочистий простір, який не втрачає своєї величі попри зруйнований дах і усі «тут був Вася». Зрештою, Васі вирішили засвідчити своє існування саме на цих стінах.

Католицький костел святого Антонія, навпроти якого я стою, був збудований у Великих Межирічах, багатому волинському містечку, у 1702 році. Його прикрашали мармурові скульптури Томаша-Оскара Сосновського, орган і розкішна барокова різьба. У ХХ столітті євреїв розстріляли, поляків вивезли, місто перетворилось на село, костел на склад, панська садиба стала школою-інтернатом. Я чула багато історій про це місце від своїх родичів: від діда – як дитиною фехтував трубками від органу, які викинули на смітник; від дядька – які розкішні прикраси та скульптури були там, але ніхто не брав, бо з церкви і цвинтаря додому приносити не можна – а потім, в 90-х, то все понищили і попалили; від брата – про підземні ходи та пошуки скарбів. Сама ж уже бачила лише вицвілі фрески, порубані-попалені рештки дерев’яних скульптур, пір’я з ангельських крил та клаптики церковного шитва, які викопувала з куп сміття по кутках – і таки несла, попри протести бабці, додому.

У дитинстві я часто плакала за ним, і досі до болю сумно, – древнє склепіння, яке витримало тридцять років без даху, не вічне. Мені він часто сниться – наполовину реставрованим, з туристами, однак все ще у небезпечному стані – і справді, уві сні він завжди завалюється, а люди тікають, як миші.

Саме тут відбувалося щось дуже важливе. Не перші поцілунки і лови на височезних карнизах, з яких ніхто ніколи не падав, – а розуміння себе, перші думки про себе. Цей простір, хоч вже давно не виконував релігійної функції, залишався сакральним. Він вимагав, зрештою просто дивився на тебе, а ти з нього – на світ. Вимагала його історичність, злиденний сучасний стан, хоч і понищена, але – краса. Ми всі, діти, його любили, хоч кожен по своєму і зі своїм ступенем поваги – напевно, багато в кого її геть не було. Але саме тут тринадцятирічні подружки Іра та Тамара поклялись одна одній прожити своє життя гідно. Тепер нам під тридцять і ніяково від того дитячого пафосу, але чомусь ми це пам’ятаємо.

Мені здається, що ношу його в собі. Що він у мене замість легенів – цей величезний куб повітря, пронизаний сонячними променями, в яких літає порох.

*

Я дозволила собі такий розлогий особистий вступ, бо це відчуття місця, котре на тебе вимогливо дивиться, несподівано з’явилося ще раз. Разом із місцем дивилися лики святих з ікон, козацькі старшини й міщанки з парсун, селяни Шевченка і Тропініна, Леся Українка і портрети Леніна. Наче вся українська історія зібралась і раптом спитала мене – коли я дихаю, то чим? Наскільки моїми є мої легені, наскільки моїм є повітря в них? Чи може воно бути моїм, не поділеним із співвітчизниками та співвітчизницями? Чи можу я відчувати своє тіло, не відчуваючи при цьому тіло соціальне як своє власне? Ми ж спільним повітрям дихаємо…

Чому ж саме зараз? Століття українського живопису завжди на стінах Нацмузею, але зазвичай це ми дивимось на красиві, вирвані зі свого контексту речі, укладені в готову ідеологічну історію. Кураторський проект Олесі Островської-Лютої, який втілила у життя група РЕП, здійснив непомітну на перший погляд зміну – історичні артефакти увійшли до сфери сучасності, перетворившись на активних мовців. Проект «Велика несподіванка», присвячений Всесвітньому дню боротьби з туберкульозом (24.03 – 23.05.2010 р., Національний художній музей, Київ; за підтримки фонду Рината Ахметова «Розвиток України»), здивував не лише самим фактом – в Україні епідемія туберкульозу. Є кілька важливих моментів, які відрізняють цю подію від більшості з царини актуального мистецтва, насамперед, відмова від фетишу одиничного художнього твору та нові (чи, принаймні, незвичні) ролі для основних гравців мистецької сфери – ініціаторська та авторська для куратора, дослідницька – для художників, активна суб’єктна – для місця та публіки.

Скромне формальне втілення проекту (прорізані у стінах вікна, таблички з текстами) не має жодної самостійної вартості – річ нечувана для місцевого художнього контексту, зосередженого довкола міфологем генія, неповторної творчої манери, шедевру, чия цінність підтверджена статусними маркерами. «Велика несподіванка» відбувається по-іншому – проект вибудовує смисли завдяки прихованому зв’язку між інстальованими у простір експозиції текстами та музейним контекстом. Він не може відбутися без активної участі публіки, яка докладає своє читання у створену авторами структуру. Своєрідним запрошенням слугує план музею, де позначено розташування табличок та прорізних вікон, що спонукає шукати розкидані по експозиції об’єкти. Цікаво відзначити різницю між формальним втіленням «Великої несподіванки» та попереднім проектом РЕПу у ПінчукАртЦентрі («Патріотизм. Мистецтво як подарунок», 2008 р.), у якому група спробувала піктографічним письмом розповісти про шляхи розвитку мистецтва – державний «догляд та нагляд», комерційну «конкуренцію та проституцію», та ідеальний шлях свободи, рівності та братерства. Попри закладену критичність змісту, сам розважально-видовищний контекст ПАЦ, а також складна орнаментальність настінного розпису блокували повноцінне прочитання – розшифрувавши кілька сполучень піктограм та отримавши задоволення від розгаданого візуального ребусу, відвідувачі та відвідувачки залишали залу, не зрозумівши висловлювання групи до кінця. Іншими словами, «Патріотизм. Мистецтво як подарунок» міг відбуватись і просто як оригінальна фреска, у той час як втілення «Великої несподіванки» не має потенціалу/небезпеки просторового дизайну. Закіс під музейщину – полірована латунь табличок, обрамлені вікна, які самі нагадують картини, не дратує обивателів, які прийшли насолодитись. У той же час для учасників/учасниць «квесту» за планом їх не-видовищність є потужною провокацією, яка змушує порівнювати зміст текстів із власним досвідом та навколишнім простором, «доформульовувати» неясні запитання-натяки репівців та відповідати на них.

Якщо відсторонитись від естетичного споживання, контекст Нацмузею з експозицією, вибудуваною у хронологічному порядку, є потужним  ліфтом в історію України, з усіма її трагедіями, битвами, зрадами, репресіями й болем, стократ помноженим у ХХ столітті. Це травматичний контекст, проблемність якого ми зазвичай не помічаємо, захоплені красою окремих картин – за чудовим пейзажем українського села забуваємо про кріпацтво, колорит Олександра Мурашка не розповідає про постріл у потилицю, яким закінчилось життя митця в 1919 році, а обмаль робіт Михайла Бойчука не завжди нагадує про «Розстріляне Відродження». Музейна «історія краси» може легко перетворитись на «історію болю», однак аби це сталось, потрібен своєрідний тумблер, що переключатиме регістри сприйняття – «Велика несподіванка» взяла на себе цю роль та успішно впоралася з нею.

Безпосередня тематика проекту геть не «мистецька». Епідемія туберкульозу в Україні непомітно набирає обертів з кінця 1990-х років, прихована медичною безграмотністю населення та суспільними стереотипами, які позиціонують (правильним вважається “позиціюють” – гнс) туберкульоз як ганебну хворобу колишніх зеків та інших маргінальних елементів. В реальності стан справ інакший – на «сухоти» хворіють і найзаможніші, а спосіб передачі інфекції, яка може довгий час зберігатись у пилі, наприклад, бібліотечних книжок, робить високим ризик зараження для кожного. Разом із тим, туберкульоз, подолана наукою недуга, не завжди виявляється та лікується вчасно через сором, невпевненість, безвідповідальне ставлення до власного здоров’я та безпеки інших. Про невідомий загалу досвід автори та авторки проекту запросили розповісти лікаря, який щодня лікує цю хворобу та пацієнтку, яка через неї пройшла (тексти у каталозі). Свої власні враження, роздуми та висновки від тривалої роботи з темою художники та художниці оформили у міркування про соціальне життя туберкульозу, а через них – про загальні недуги українського суспільства.

Через маленькі історії, спогади, напіванекдоти, розміщені на табличках («У моєї тітки в селі знаходиться туберкульозний санаторій. Навколо санаторію – парк. В дитинстві, проходячи поблизу, місцеві хлопці казали: «Он там тубікі бігають». Я завжди уявляв прозорі тіні, що похитуються під деревами… так і не бачив їх») репівці говорять про сприйняття туберкульозу та тотальне медичне невігластво. У контексті української історії, репрезентованої музейною експозицією, ці короткі метафоричні тексти сприймаються як розлогі громадянські висловлювання про суспільство узагалі, типові способи людського співжиття, про брак знань і солідарності, які стають причинами більшості сучасних проблем. Розміщення текстів не випадкове – їх зміст поєднується з художнім тлом та створює повноцінне висловлювання разом із ним, провокує глядачів та глядачок долучитись й додати у роздуми власний досвід і спостереження – наведена вище цитата існує біля барокових ікон, пишних зображень чогось такого ж примарного, як і прозорі тіні під деревами.

В іншому залі, поблизу знаменитого портрета Богдана Хмельницького, в оточенні козацької старшини і митрополитів з барокових парсун ХVІІІ століття, розміщено текст про подвір’я біля лікарні, яке було рясно всипане пігулками – туберкульозникам із третьою стадією радянська держава давала квартири, і хворі викидали ліки в надії, що недуга подарує їм омріяне житло. Ця наче смішна, але більше трагічна історія – про деперсоналізуючий і анти-громадянський досвід існування у державі тоталітарній та патерналістській, яка ставила своїх мешканців у становище безправних прохачів, котрі вимушені запобігати ласки, знаючи, що блага можна отримати не за свою працю, якою б добросовісною вона не була, а за відповідність лицемірним стандартам. Не лікувати смертельну хворобу заради квартири – на таке може штовхнути лише повна байдужість до власного життя, зумовлена його безпросвітністю.

Невідповідність гасел реальності, відсутність дієвого впливу на владні інституції формували міцне переконання у власній неспроможності щось змінити, а отже безвідповідальність, уявлення про державу і владу як всесильних Інших, які дають і забирають, але не мають жодного стосунку до «ми». Це бачення не залишилось у радянському минулому і далі яскраво проявляється в усвідомленні держави як «когось там, наверху» (на трибунах, на стінах, на телебаченні), а не нас усіх разом, тут і зараз.

Найжахливіша, як на мене, історія – оця: «Троє хохлів сидять в купе поїзда у марлевих пов’язках. Заходить четвертий, без пов’язки, судомно кашляючи. Троє на нього: «Свинячий грип!!! Іди на…!» Той у відповідь: «Самі йдіть! Не бачите – кров від кашлю, це ж туберкульоз!» «А-а-а, так би й сказав, заходь!». Цей брутальний злободенний текст група РЕП вводить у залу, де представлені роботи Шевченка і Тропініна, тобто в саме осердя українських уявлень про себе як націю, які відштовхуються від міфу про ідилічне сільське суспільство. Конструювання цього міфу почалось у ХІХ столітті через вивчення народних пісень, старожитностей, написання романтичних (в сенсі літературного стилю) творів на сільські сюжети, що зрозуміло в контексті політичної ситуації доби – як і інші східноєвропейські народи, котрі перебували у складі імперських держав, українці могли творити свій національний проект лише засобами культурного націоналізму, вигадуючи міф золотих часів, які мають бути відновлені. Політична ідея нації як суми громадян, яких об’єднують права та обов’язки, а не кровна спорідненість (характерна для Франції чи США) не могла розвинутись в етнічній спільноті, самому існуванню якої загрожували численні заборони на мову, книговидання, освіту тощо. Вигадки про націю як незнищенний дух, який існує ще з прадавніх часів, зумовлені цими обставинами – саме традиційне сільське суспільство бачиться хранителем цього духа та ідеалізується. І хоча дані етнографів, починаючи з ХІХ століття, разюче суперечать національним стереотипам, міфи про цнотливість молоді чи жіноче рівноправ’я й далі репродукуються, натомість не-міфи – консервативність, обмеженість, неосвіченість, проблеми міграції та адаптації сільського населення до міського середовища не стають предметом обговорення. Проблемний текст РЕПу змушує подивитись на українське суспільство (уявлену спільноту української нації) як суму невігласів, впевнених у своїй правоті, безтурботних і безвідповідальних щодо себе та інших, схильних надавати ілюзіям більше значення, ніж реальним проблемам. Це жорстоко, жахливо і правда.

velika_nespodivanka_repТакі провокації створюють активний умосяжний досвід для глядачів та глядачок (чи радше учасників і учасниць проекту). Вимога долучитись і самостійно осмислити тренує навичку громадянства, не дає споживати, вколисуватись естетикою. Проблеми, про які говорить «Велика несподіванка» – нагальні, однак неявні. Вікна, прорізані у фальшивих стінах Нацмузею, стають сильною метафорою ховання реальності за численними ідеологіями, відсторонення від проблем та замикання їх у символічних гетто, які начебто загалу не стосуються. За фальшивими стінами живуть «інші» – соцреалістичні бюсти й полотна, героїчні робітники, читаючий Ленін на першому поверсі. Фактично, це – наша недавня історія, містифікована, замкнена і незнана, хоча саме докладне вивчення і розуміння радянського минулого є ключем до розуміння сучасності. Група РЕП показує те, що винесене за межі публічного, підкреслює ілюзорність стін та меж, які відділяють індивіда від небажаної решти.

Авторський колектив – художники та кураторка – демонструють новий спосіб продукування знання, оснований на активній залученості публіки, та нову функцію музею як простору колективного досвіду, який виходить за межі вуайєристичної насолоди. У каталозі група РЕП говорить, що хоче «вірити в музей як місце, з якого можливо дивитися на реальність. Вірити в художню метафору як засіб усвідомлення цієї реальності, тобто перший крок до її позитивного перетворення». Групі вдалось утілити свій задум – її мистецтво створює місце, де ми дивимось на реальність, і де реальність вимогливо дивиться на нас.

Переживання проекту, в якому потрібно обмірковувати текст, контекст, власні знання, проводити паралелі, виливається в усвідомлення соціального тіла як свого власного, розуміння проблем у ньому, відчуття болю інших – який не може бути чужим, адже туберкульозом легко заразитись, а неосвіченість, схильність до ілюзій, безвідповідальність, відсутність солідарності і спільної свідомості (в купе сидять троє хохлів у масках) впливає на твоє одиничне, приватне життя щоденно. Знімання полуди з повік, добровільне прийняття соціального болю – контакт із реальністю – небуденна подія, по своєму прекрасна та піднесена. Тому мистецтво «Великої несподіванки», політичне і громадянське, залишається мистецтвом і в естетичному сенсі, будучи умосяжним, має сильну чуттєву дію. Утім, ця естетика не орієнтована на споживання.

Ми дихаємо спільним повітрям, а отже маємо спільні легені. Поки усе гаразд, ми не відчуваємо болю. Біль – ознака проблеми, яка б’є на сполох, вимагаючи рішення. Мистецтво (яка несподіванка!) стає таким болем соціального тіла, працює, привертаючи увагу до нагального.

Простори
  • master-genie

    хароша стаття, єдине шо немного странно про “тоталітарно-патерналістичну радянську державу”. якби (і якщо) таке ж правило про квартиру діяло і зараз, то я “глибоко переконаний”, що хворі таблетки так само викидали би – незважаючи на те, що тепер вони жителі вільної країни і отримують блага виключно за свою невтомну працю

  • zumka

    ну і шо? ссср не перестає бути тоталітарною патерналістською державою від того, що сьогоднішня Україна дико корумпована недокапіталістична держава

    а узагалі мені йшлося про ставлення до держави як чогось відчуженого, “іншого”, з яким доводиться мати справу і можна навіть щось собі отримати, але на що неможливо (навіть думка така не виникає) впливати, змінювати чи визначати

  • sensimon

    стаття дивує своєю компліментарністю… проект, який наголошує на тому, що мовляв не тільки бідні хворіють(!) – це ж треба, – а також критикую ситуацію з позицій толерантності – типовий приклад політкоректного “соціально-критичного мистецтва”, яке вже давно є нічим іншим як популярним брендом, необхідним елементом неоліберального ландшафту.

  • sensimon

    zumka says: ну і шо? ссср не перестає бути тоталітарною патерналістською державою від того, що сьогоднішня Україна дико корумпована недокапіталістична держава.

    Далеко не завжди був СРСР тоталітарним. А от Україна – давно вже цілком капіталістична країна. Тоді як уявлення про нібито “недокапіталістичність” демонструють лише нерозуміння характеру сучасного світового капіталізму.

  • Тамара

    Неоліберальний ландшафт, якому напрочуд необхідне соціально-критичне мистецтво, ще й у якості популярного бренду, в Україні, оце прямо вже!? Дивно, я щось не помітила зіліона нонпрофітних і комерційних галерей, приватних і державних фондів, НГО й інших, які працюють з сучасним (не кажучи вже про критичне) мистецтво на благо неолібералізму. І фрази “СРСР – далеко не завжди”, “Україна – давно вже цілком” виглядають поруч досить дивно.

    але можна ще згадати що проект фінансований фондом Рината Ахметова і поставити жирний хрест на ньому і продажних художниках.

    В контексті українського мистецтва виробництво знання, а не виробництво художніх артефактів, постановка громадянських цілей, а не гонка за статусом і продажами уже є позицією та досягненням для художників і кураторів, які варті компліментів. Особливо якщо спрацьовано добре в плані художньої якості.

    “У суспільстві (не лише українському) існує стереотип, що туберкульоз – сороміцька хвороба, бо нею хворіють переважно (читай лише) маргінали”. У медичну статистику не потрапляють заможні хворі, які лікуються у приватних клініках. Це підсилює стереотип, хворі соромляться (бідні не хочуть асоціювати себе з “біними”), не вчасно звертаються по допомогу, легковажать здоров”ям своїм та інших – розповідає лікар у каталозі. Чому проект стає поганим від того, що констатує факт “у суспільстві існує стереотип”, намагається осмислити його існування, причини і наслідки? Зрештою, ця теза не означає автоматично, що автори і авторки виставки, лікар, волонтери чи авторка тексту думають щось на кшталт “якби хворіли лише бідні, то решти б це не стосувалось”.

    І я б не сказала, що проект ґрунтується на “толерантному” й “політкоректному” підході як прийнятті і терпінні інших. Він радше говорить – дуже метафорично – про розуміння і переживання спільного суспільства, в якому групи “інших” не можливі узагалі, як не може бути “іншою” рука у стосунку до ноги, і через це розуміння-називання прагне суспільство змінити.

  • Sveta

    Я працюю в НХМУ, і на екскурсіях я намагалася розповідати про проект. Про музей, як метафору суспільства, про вікна до прихованого і контраст між ідеалізованою прекрасною картинкою і реальністю. Я про таке довго можу тріпатися, але часу в мене на це не було, бо ж в оглядової екскурсії інші задачі. І ще, боюсь, в моему голосі явно відчувалася іронія. Бо мені особисто цей проект здається пафосною псевдоінтелектуальною і псевдосоціальною хернею. Хоча б тому, що не зрозуміло, до кого він взагалі звернений? До інтелектуалів-любителів концептуальних ігор? Він не скаже їм нічого нового. Це preaching to the converted. До пересічних відвідувачів музею з розрахунком на те, щоб похитнути їх стереотипи? Люди взагалі не схильні так легко позбавлятися стереотипів, і при зустрічі з новою інформацією вони будуть або дратуватися і ігнорувати її, або використають на підтвердження своїх поглядів. Можу навести два приклади реакції відвідувачів: записка на стенді для коментарів “приберіть таблички про туберкульоз, бо вони блищать і відволікають дітей”, і ремарка молодого чоловіка стосовно тексту про квартири і викинуті таблетки: “вони і зараз так, ці туберкульозники – божевільні, вони хочуть всіх заразити!”. Так, цього слід було очікувати. Можна навіть посміятися над авторами цих ремарок. Можна посміятися над прибиральницями, які відсунули таблички з концептуально визначених до більш зручних для них місць. Або можна ввести і реакцію відвідувачів, і поведінку прибиральниць до ще одного концептуального проекту. Нічого, що снобізму в цьому нємєрянно, але ж є громадянська мета? Тільки от я не бачу, яким чином подібні проекти можуть хоча б в чомусь допомогти хворим на туберкульоз або покращити ставлення до них у суспільстві.

  • Лада

    Цікаво, Свєта, який може бути висновок з вашого коментаря? №1. Не треба робити такого типу проекти, бо вони недостатньо дієві. (тоді яким має бути мистецтво? і чи буде це мистецтвом в такому випадку, або вже претвориться скоріше на соціальний активізм?) Тоді виникає №2. Може взагалі мистецтво не потрібне, якщо воно не діє тут і зараз? Чи останнє №3. Художники, не треба зачіпати соціальні проблеми, бо з цього виходять “просто концепти”, ваше діло декорування чи підвищення “духовного рівня”.
    Дякую зазадалегідь за відповідь.

  • Тамара

    зате Свєта напевно добре бачить, яким чином снобські офорти ТГШ з серії “Живописна Україна” могли “в чомусь допомогти українським кріпакам або покращити ставлення до них у суспільстві”. Ну як це не снобські? Паразитували на народницьких настроях інтелігенції, демонструвались у панських салонах (там і вірші читались), демонстрували екзотичних “інших”, а та, що “на панщині пшеницю жала” й її син Іван не мали ніякої користі ні з віршів, ні з мальовидл..

    а от з прибиральницями зовсім не смішно.

  • Lord Haw Haw

    Тамаро, а проект фінансований фондом Р.Ахметова?

  • Тамара

    так. Нести цвяхи?

  • Sveta

    Тамарі:це іронічний коментар, судячи з тону? Шевченко справді дуже сприяв створенню романтичного уявлення про Україну та ідеальне українське село, і я б не сказала, що ця романтизація була таким вже позитивним явищем..Якщо це до того, що жодне мистецтво прямо не сприяє соціальним змінам – але ж РЕП репрезентує цей проект саме як соціальний, декларує певну мету? А ця мета не досягається. Я тому і навела приклади реакції відвідувачів, я ж не вигадала їх. А з прибиральницями – мені теж не смішно, але ж це є, і що – ігнорувати їх, раз вони не вписуються в концепт проекту?
    Ладі: я не робила висновків, я передусім хотіла розповісти про реакцію відвідувачів. А також і показати реакцію співробітників музею на власному прикладі, адже це теж важливо, не менше, ніж рефлексії самих художників і арт-критиків. Якщо спробувати відповісти на ваші питання – я думаю, що мистецтво може бути дуже різним, і гостросоціальним, і ні, але раз вже художник декларує саме соціальну мету – то, мабуть, варто зробити щось для того, аби його повідомлення змогли адекватно прочитати. Концептуально-ігрове мистецтво можуть прочитати і прямо протилежним чином, і в мене є підозра, що саме це і відбувається в даному випадку. Що чимало відвідувачів, прочитавши некритично ці таблички, могли тільки зміцнити свої стереотипи.

  • Lord Haw Haw

    Бу-га-га! Не треба цвяхів – я сам застрелюся.

  • Тамара

    так, це справді було іронічно. Мистецтво сприяє соціальним змінам, але воно працює в царині символічного – і вимагати негайної дії ось тут і зараз, перевороту у свіомості усіх без виключення глядачів та глядачок або міряти ефект проекту двома коментарями безглуздо. Це те саме, що сказати, що творчість Шевченка – хєрня, бо вона нічим не допомогла тогочасним українським покриткам і не змінила ставлення до них у традиційному сільському суспільстві, адже більшість селян не вміли читати і не мали достатньо інтелектуальних навичок, аби осягнути увесь задум і соціальну проблематику “Катерини”. А ті, що таки читали Катерину, могли читати не критично і тільки зміцнити свої стереотипи.

    користуватись категоріями “пересічні відвідувачі музею” досить небезпечно. Як бути з тими, хто прийшли саме на “Велику несподіванку”? Це пересічні чи ні? Ви з такими спілкувались? І хто більш пересічні – шкільна екскурсія з Мелітополя чи європейські туристи? і т.д. Яким чудом прибиральниці узагалі можуть вписуватись чи не вписуватись у проект? ви нормально відреагуєте, якщо вони знімуть картини зі стін і поставлять їх на підлозі, бо так зручніше стирати з рам пилюку?

    і останнє – ви всерйоз вважаєте, що є якесь “єиноправильне” читання мистецтва, і якщо художник дуже постарається, то його/її роботи завжди, усіма і будь-де читатимуться лише так, як заплановано?

  • Тамара

    ту лорд х х: в даному випадку я б не робила чітких висновків на тему “хто кого використав”

  • Sveta

    Звісно, я не вважаю, що можливе “єдиноправильне” читання мистецтва. Але і повністю вільним воно теж бути не може. Якби це було так, то не було б жодного сенсу робити проекти, спрямовані на конкретне соціальне явище. І художник несе відповідальність за те, що він робить. Коментарів було не два, а набагато більше, я навела лише ті, як мені найбільше запам”яталися. Звісно, це ажніяк не репрезентативне дослідження, а моє суб”єктивне враження. Принаймні, воно достатньо сильне, щоб припустити, що проект свого декларованого наміру (звернути увагу на проблему туберкульозу і цим сприяти її вирішенню) – не досяг. Це лише припущення. Я на ньому не наполягаю. Якщо вдасться – я спробую дістати всі письмові відгуки відвідувачів про проект і перевірити свою гіпотезу.
    До речі, те, що таблички пересували саме прибиральниці – це теж припущення, насправді я не знаю точно, хто саме це робив. Але ані прибиральниці, ані будь-хто з інших музейних працівників ніколи б не став знімати картини або рухати з місця скульптуру на виставці. Таблички рухають, і це досить знаково, на мою думку.
    Щодо пересічних відвідувачів – так, я прекрасно розумію небезпечність вживання таких понять. Але обійтися без них також буває складно. Узагальнена аудиторія музею в моєму сприйнятті – так краще? Авжеж, це сприйняття суб”єктивне. Але на деякий досвід воно все ж спирається. Хлопець, який казав, що хворі на туберкульоз всі божевільні і навмисно інших заражають, не був якимось незвичайним. Інтелігентний, ввічливий, прийшов з дівчиною, замовив екскурсію (тобто достатньо вмотивований, а не випадково в музей потрапив). Ігнорувати його реакцію як атипову немає підстав.

    Я не знаю, що можна було б зробити, щоб проект став “засобом усвідомлення реальності, тобто першим кроком до її перетворення”. Можливо, більш активна участь художників, що вимагала б більш активної участі від глядачів. Дискусії, наприклад, або хоча б трохи більше тексту у супровідному буклеті. І ще – чітка етична позиція художників, бо вона не стає очевидною навіть після прочитання того самого буклету. Так, зрозуміло, що їх цікавить проблематика прихованого, стигматизованого, і його осмислення у суспільстві, але етичної оцінки немає. Поки писала, я зрозуміла, що саме тому я так дратуюся. Через поєднання соціальності з позаетичністю. Фактично, сам проект передбачає те, що всі оцінки лишаються на розсуд глядача, він повністю вільний у своїх рефлексіях, але наскільки це допустимо в соціальному проекті? Коли зачіпаються інтереси реальних людей?

    Мені не хочеться далі сперечатися, але дякую за дискусію і за статтю.

  • maha

    Тамаро, “І хто більш пересічні – шкільна екскурсія з Мелітополя чи європейські туристи?” – ключова фраза, з неї й треба було починати. то до кого, власне, звернена ця акція?
    до європейських туристів, котрі побачать, що і в нас є “соціально критичне” мистецтво (причому конкретно-персоніфіковане)? то де ж ви зібрались “сприяти соціальним змінам”?

  • Тамара

    Дякую, Свєто, ми багато цікавих речей озвучили! Мушу лише спитати, де межа між етичною оцінкою і моралізаторством, але відповідати не обов”язково.

    шкільна екскурсія і туристи – це не точне визначення аудиторії, а дуже віддалені один від одної точки глядацького спектру. між ними може бути ще багато кого.

    за моїми спостереженнями, в нацмузей на виставки ходить публіка інтелігентна, прошарена і вдумлива, з рідкими вкрапленнями у стилі “сматрі хахаха так як цей пікасо я й сам намалюю”. За це я і люблю нацмузей, і добре, що ВН була саме там. Однак вартує пам”ятати, що сучасне мистецтво – рідкість і дивина у нас, соціально-критичне — дивина ще більша, а все що не скульптура-живопис реалістичного толку для більшості українців – не мистецтво узагалі. Розуміння таких проектів напрацьовується частим їх відвідуванням + мотивація зрозуміти. Але чи значить це, що художникам слід свідомо втрачати на якості і робити щось попрощє, бо “народ не пойме”? При цьому добре знаючи, що більшість таки не пойме усе що не красівий реалістичний живопис. Як на мене, якраз навпаки – більше і частіше робити якісні інтелектуальні проекти.

    Рух табличок – явище того ж порядку, що й нищення роботи Тер-Оганяна на “Новій історії” директоркою харківського музею, і єдиний висновок цього можна зробити про дикість та неповагу до мистецтва.

  • Лада

    Свєто, по-перше, не сприймаю цю переписку, як сперечання. І дуже рада, що виходить, хоч і невелика, але дискусія.
    Насправді художник не має чітко проголошувати свої позиції. Бо тоді мистецтво перетворюється на пропаганду. Художник має виходити із своїх позицій, вони мають бути обов,язково закладені у роботу – це так. Мистецтво тим і цікаве, що не прочитується прямо, а має багато змістовних шарів. Одна з багатьох цілей – спровокувати діалог, але до цього: чи зацікавити, чи роздратувати, чи поставити питання, чи дати відповідь – це вже різні методики. Бо якще ви чекали чіткого вираження етичної, моральної (чи якої б то не було)позиціїї художників, тоді було б достатньо цим художникам про неї(позицію) заявити, і краще словами, бо так найзрозуміліше для усіх. А не робити складних мистецьких конструкцій.
    Так, наша публіка не звикла до такого типу мистецтва, але все ще попереду. І, здається, що коло зацікавлених розширюється. Тобто розширюється коло співбесідників. Ви ж також є глядачем.
    Ще не треба забувати важливу роль мистецтва (не художника, а саме мистецтва) – диагностування суспільства та реальності.
    Ще ви, Свєто, сказали, що проблема у тому, що художники заявили про свій проект, як соціальний. От я вже давно думаю, що терміни часто зашкоджують розумінню мистецького твору, нажаль. Але уявіть, якби ця виставка не була зазначена, як соціально спрямована (хоча вважаю, що все мистецтво соціально ангажоване), а просто представлена як мистецька. Було б ще більше нарікань, типу “Це не мистецтво!”. Отож система і вигадує такі назви, як “соціально-ангажоване мистецтво”.
    “Фактично, сам проект передбачає те, що всі оцінки лишаються на розсуд глядача, він повністю вільний у своїх рефлексіях, але наскільки це допустимо в соціальному проекті?” – це не просто допустимо, але так і має бути. Любий художник, і той, що робить суто соціальний проект, не має повчати. Він має виявляти об,єктивну реальність. І не художнику давати відповіді, тобто не йому одному.
    І це й є найважливішим – комплексність роботи над проявом проблем і намаганням їх вирішити. Тоді мистецтво може бути дієвим, коли працюють всі: художник, глядач, критик, коментатор, і… екскурсовод, як ви. Мене найбільше вразило те, що ви сказали з самого початку, що ви можете довго “тріпатися” на теми підняті цим проектом. Але якраз ваша задача, як екскурсовода, намагатись донести твір до глядача, задати вектор для початку роздумів. А це можна зробити навіть за доволі короткий час оглядової екскурсії.

  • Лада

    To maha: яка така користь художнику від того, що европейський турист побачить: “що і в нас є “соціально критичне” мистецтво”?

  • Sveta

    Ладо, у вашому коментарі є три нормативні твердження, з якими я не можу беззастережно погодитись:
    - художник не має чітко проголошувати свої позиції;
    - художник не має повчати;
    - художник має виявляти об”єктивну реальність.
    Все це не здається мені самоочевидним. Чому чітка позиція має унеможливити мистецьке висловлення? Адже артикулювати позицію мало, треба її ще донести, і це якраз і можна зробити засобами мистецтва. Існує чимало соціальних фільмів, є і спектаклі, де позиція авторів цілком зрозуміла, де вони, в принципі, повчають своїх глядачів, і це все не означає, що це погані фільми чи спектаклі. Чому для інщих видів мистецтва має бути інакше? Врешті-решт, художники-передвижники і чітку позицію мали, і повчати не соромились. Їхня творчість не зовсім вкладається в сучасні смаки, частково через надто темний колорит, а частково – думаю, що якраз через повчальність. Може, це не художник не має повчати, а суспільство, ми, висуваємо таку вимогу до художника, бо не сприймаємо і не хочемо сприймати будь-які вимоги до нас, будь-які заклики до дій?
    Щодо того, що художник має розкривати об”єктивну реальність – ну це зовсім сумнівне твердження, бо що таке об”єктивна реальність? (на це питання відповідати не треба:)

    А що стосується “трьопу” – це була самоіронія. Авжеж, я розповідала про проект, коли це було доречно, і намагалася зробити його більш зрозумілим. Просто..надто вже легко розповідати про метафори і вікна до прихованого. Відчуття, наче на іспиті, коли розказуєш щось, щойно нафантазоване, а викладач, замість того, аби поставити незалік, киває і каже, що все правильно. І думаєш, чи це я така геніальна, чи просто питання на іспиті, по суті, не мало змісту?

  • Лада

    Знаєте, якщо ви вважаєте що об,єктивної реальності не існує, то взагалі ці два суперечливі твердження не мають сенсу:
    - художник має чітко проголошувати свої позиції;
    - художник має повчати;
    Бо виходить, що суб,єктивні позиції художника важливіші за суб,єктивні позиції глядача, тобто одна суб,єктивність важливіша за іншу (це нонсенс), та ще й на стількі важливіша, що має право повчати.

  • Sveta

    Де я писала, що художник МАЄ повчати і МАЄ чітко проголошувати свої позиції? Я писала, що він МОЖЕ це робити. Забороняти художнику робити це, ставлячи на ангажовані твори ярлик “пропаганди” – це ідеологічний прийом, а не щось саме собою зрозуміле. Мабуть, “повчати” – це не найкраще слово, бо має конотацію зверхності. Поділитися, показати, переконати, закликати – все це може відбуватися і при рівноправних стосунках художника і аудиторії. І я ще раз наполягаю на тому, що соціальна тематика передбачає величезну відповідальність. І саме в соціально орієнтованих творах і проектах (а не в будь-якій творчості взагалі) відмова від чіткої артикуляції позиції і хоча б спроби адекватно донести її до глядача – означає ухилення від відповідальності.
    Щодо об”єктивної реальності – пропоную облишити цю тему, бо тут дискусія може бути нескінченною. Скажу лише, що, на мою думку, повний доступ до об”єктивної реальності має хіба що Господь Бог, а нам справді лишаються суб”єктивні позиції. Дискурси. Диспозитиви. Сітки, які ми накладаємо на світ, щоб зробити його зрозумілим. Жодна така сітка не відображає всієї повноти реальності, але це НЕ означає, що всі вони між собою рівноправні. І в цьому плані одна суб”єктивна позиція може бути, скажімо так, справедливіша за іншу.

  • r-2kh

    Підтримую Свєту багато в чому. Завжди, коли зустрічаюсь із соціально-ангажованими формами сучасного мистецтва, хочеться поставити питання, в чому приріст стосовно не-мистецьких висловлювань на ту ж тему: соціологічних, публіцистичних, бюрократичних? Часто чую декларацію, що мистецтво підвішує добре регульовані дискурси, створює простір свободи і непевності. Але тоді наступне питання: невже ми маємо достатньо позитивних висловлювань про епідемію туберкульозу, щоб їх підвішувати? Якщо бюрократичні висловлюванні і висловлювання докси (стереотипів) для нас неприйнятні, то їх мають долати соціологічні (наукові) та публіцистичні висловлювання. На базі цієї маси дискусії можуть формуватись мистецькі висловлювання як простір гри. В даному ж разі, можливо не маємо передумов для мистецьких висловлювань, ці висловлювання недостиглі. Виходить, що замість просування теми туберкульозу шляхом мистецтва виходить просування мистецтва шляхом туберкульозу.

  • r-2kh

    А рух “Фемен” іще не зробили акції, присвяченій туберкульозу?

  • Тамара

    натяк з фемен вульгарєн, як і пасаж про “просування”. тут недовго і до “піаряться на туберкульозі заради виставки в нацмузеї”

    проект не зосереджується виключно на медичній темі, коментує соціальне життя хвороби, а відтак виходить на рівень узагальнень про суспільство як таке. і це ознака доброго мистецтва, яке є однин із засобів, за посередництвом яких суспільство осмислює себе. чекати митцям на соціологію тощо тут нема сенсу, тим більше, як показує фемен, тривала дискусія і праця в певному напрямку може відбуватись роками, але у сферу публічності потрапити ледь чи не випадково і не найкращим чином

  • r-2kh

    Запитання до Тамари: як визначити, вдалим чи провальним є цей мистецький проект? Напевне ж не через те, за скільки продаватимуться виставлені об”єкти. Тоді як: за відгуками глядачів (про що говорить Свєта), за відгуками в пресі, за реакцією інших художників?

  • Тамара

    за кількістю, інтелектуальним рівнем і різноманітністю реакцій. схвальна/не схвальна значення не має