Збiрка текстiв Europeanisation as Violence: Souths and Easts as Method вийшла в 2025 році у видавництві Manchester University Press пiд редакцiєю Колар Апарни, Дар’ї Кривоніс та Елізи Паскуччі. На тлі наукової та політичної фрагментації антиколоніального та антиімперіалістичного дискурсів, що загострилася внаслідок війни в Україні та Палестині, авторки пропонують порозмірковувати над тим, яким чином артикуляція досвідів пригноблених груп на Сході на Півдні може допомогти нам виробити новий погляд на сучасні соціальні та політичні процеси. Сходи та Півдні як метод — це не просто діалог чи порівняння, а визнання відмінностей, нерівностей та взаємозв'язків між периферіями як точок відліку для соціальної теорії сучасного капіталізму та політичних рухів солідарності проти нього.
Спільне публікує уривок зі вступу до збірки (ст. 1-16).
Ми розпочали роботу над цією збіркою, спільно розмірковуючи над формами буденного, часто невидимого насильства, яке європеїзація (не в останню чергу у вигляді допомоги в розвитку, культурного співробітництва та екстерналізації кордонів) здійснює на теренах так званого Глобального Півдня та Східної Європи. Завершуємо цю роботу ми в умовах посилення війни на знищення, яку Ізраїль веде проти Палестини й палестинців уже кілька десятиліть, шляхом жорстоких бомбардувань і наземного вторгнення в Газу у 2023 році. На момент написання насильство цієї війни стало вже настільки ж відверто геноцидним (Segal, 2023), наскільки воно містифікується — а подекуди й виправдовується. Ті, хто чинять їй опір чи хоча б просто здалеку засуджують цю війну, часто стикаються з жорстокими репресіями. Під час написання цього вступу ми, як науковці з Європи, відгукнулися на заклики до дій від палестинських колег (Відкритий лист Бірзейтського університету, 2023) і стали свідками насильства й цензури щодо пропалестинських рухів на території наших університетських кампусів (Duong-Pedica, 2023). Ми не можемо не бачити контрасту між цими репресіями та безумовною підтримкою України, яку висловили європейські держави, культурні та академічні інституції після повномасштабного вторгнення у 2022 році; підтримкою, яка зробила зримими регіони, які інакше були незримими, переосмислила Україну як Європу і вписала вторгнення на її території в сценарій сучасної «трагедії на європейській землі» (Boatcă та ін., 2022). Знову ж таки, кордони загострюють масштаб геноцидного насильства і визначають, кого вважати людиною, а градації європейськості (або повне виключення з неї) демаркують, хто є «гідним» отримати статус біженця. Водночас насильство, як показує Палестина, існує не лише у видовищних та високоінтенсивних проявах, але й у рутинних, повільних і замовчуваних: від затримань на контрольно-пропускних пунктах та експансії поселень до бюрократичного насильства очікуванням і гуманітаризмом, епістемного відчуження та «НГОїзації» — і це лише деякі з прикладів, що розглядаються у цій збірці. Насильство продовжує просочуватися, тоді як медіа все менше (якщо взагалі) зацікавлені в тому, щоб показувати кадри з окремих воєн, а втома від солідарності призводить до того, що навіть «достойні біженці» потрапляють до інфраструктур, які ніколи не були призначені для їхньої підтримки. Це стає очевидним у випадку з українськими біженцями, яких спочатку прославляли як «братів-європейців», а потім значною мірою кинули на поталу нестабільним та індивідуалізованим структурам перевлаштування життя (Taylor, 2023). Імперські кордони розмежовують «відносно європейські, відносно цивілізовані» тіла і тіла «неєвропейських, ще не цивілізованих інших», які рятуються від воєн і чинять опір окупації (Bayoumi, 2023). Саме на лезі бритви, що розділяє ці тіла, ми й розташували цю збірку.
Замість того щоб згладжувати відмінності та романтизувати солідарність між субальтернами, ми закликаємо застосовувати реляційну лінзу, уважну до процесів, які спричиняють ці розмежування. «Півдні і Сходи» як метод зважає на перехресні території та переплетені історії (Said, 1993) насильства, спричиненого європеїзацією. «Півдні і Сходи» як метод полягає у побудові теорії на підставі життєвого досвіду та взаємозв'язків, які зазвичай вважаються другорядними для глобальної соціальної теорії (Bhambra, 2016; Boatcă, 2021; Bhambra et al., готується до друку). Це стає особливо актуальним, оскільки ми пишемо в той момент, коли ідеологічні табори не бачать і не сприймають серйозно множинні форми імперіалізму, що набирають обертів і розгортають себе поза межами одних лише «сфер впливу». «Півдні і Сходи» як метод відмежовується від цих ідеологічних таборів, які засуджують одні імперіалізми, водночас нормалізуючи, підтримуючи та пристосовуючись до інших. Ми пишемо в час, коли нацьковування різних расизованих груп одна проти одної стає легким способом вирішення проблеми структурного відчуження. Хоча «Півдні і Сходи» як метод бере свій початок з відверто расистської політики солідарності в Європі, він відмовляється бачити в різних расизованих суб'єктах лише конкурентів за обмежені ресурси і запрошує нас закласти спільне підґрунтя для коаліційної, антирасистської та антиімперської політики [1].
Отож, ми починаємо ознайомлення з цією збіркою з роздумів про місцерозташування наших тіл, про геоісторії, на перетині яких вони з’явилися на світ, а також про політику зустрічі, яка зробила можливим наше письмо в неоліберальних умовах сучасної академії. Це необхідно для того, щоб наше письмо залишалося конкретним і ангажованим, щоб писати так, як закликають нас Стефан Оума і Саумія Премчандер (2022), — неметафорично. Ми прагнемо до письма, яке не просто «показує» насильство європеїзації, його режим «репрезентуй і руйнуй» (Melamed 2011: ix-50, 179-218), a залишається близьким до матеріальності їхнього виробництва та протидії. Практика перехресних посилань для нас — це звернення до матеріальних історій насильства та історій виживання в прогалинах периферійних світів (Valencia, 2018). Ми розглядаємо Півдні і Сходи не як географічні метафори, а як матеріальні умови, що визначають наші відношення та місцерозташування. Однак замість фіксованої картографії матеріальної нерівності — яка б чітко демаркувала «глобальну Північ», «глобальний Південь» та Схід/Захід — «Півдні і Сходи» позначають фундаментально реляційну орієнтацію. Таким чином, йдеться про те, щоб говорити, слухати і відчувати через призму різних, але пов’язаних між собою субальтерностей, аби побудувати такі епістемічні перспективи, які відповідатимуть завданню деімперіалізації соціальної теорії. Цей метод спирається на світ-системні підходи, але водночас відходить від них, застосовуючи щось на кшталт субальтерної феміністичної геополітики (Spivak, 1988; Sharp, 2011; Cole 2018), яка перехрещує ситуаційні знання. На противагу суто політекономічній перспективі, що зосереджується на фіксованій географії нерівностей, регіони постають і формуються з матеріальної, часової чуттєвості європеїзації як насильства.
Поки ми пишемо, наші тіла занурені у «реверберацію» (Navaro et al., 2021) насильства, яке стоїть за скандинавською державою загального добробуту та її опорою — санкціонованим Європейським Союзом (ЄС) ринковим капіталізмом. У цьому злагодженому націоналістичному та каральному ландшафті нібито усунене насильство насправді дуже нерівномірно розподіляється за расовою ознакою (Baker, 2018). Наші тіла, прихищені та убезпечені, користаються з післязвуччя насильства, яке, аби посприяти нашому «вільному пересуванню» просторами ЄС, виключає інші тіла. Водночас, як науковці, що пишуть з російсько-фінського прикордоння, ми не є представниками англофонних центрів виробництва академічного знання. Як і більшість авторів цієї збірки, ми не говоримо панівними мовами національного простору, в якому працюємо, тоді як англійська залишається мовою, яку мігрант/колонізований суб'єкт повинен вивчити, щоб жити й працювати в нестабільних національних контекстах глобальної академії. Ми говоримо зсередини потрійного зашморгу — ринкового капіталізму, академічної прекарності та лінгви франки, — який перешкоджає нам, жінкам-мігранткам, займати місце (Cairo, 2021) у повсякденному інституціональному житті. Наше письмо структуроване проблемами зі здоров'ям, спричиненими цим зашморгом, — від яких часто відособлено потерпаєш, а згодом швидко приховуєш під гаслом стійкості та апеляцією до виняткових «кризових часів» (див. також Burlyuk and Rahbari, 2023). Для нас це насильство також діє через патріархальні академічні простори білого фемінізму, спрямовані на вибіркову «інклюзію» певних тіл. Наш міграційний досвід як редакторок формується через процеси, що є частиною поточної та довготривалої імперської й колоніальної історії Радянського Союзу, Фінляндії, Нідерландів, Великої Британії, Італії та (починаючи з часів її незалежності) Індії, і включає як субальтерні позиції, так і привілейованість. Ми хочемо звільнити місце для замовченого і міжпоколінних травм, що передаються у спадок, перетворюючи наші тіла на споруди страху. Наші заплутані біографії зазнали впливу Радянського Союзу та членів Руху неприєднання, а також великих і периферійних імперій та колоніальних історій, які ми як мігрантки-спеціалістки у нашому русі несемо з собою до Фінляндії.
Фінляндія позначена численними тріщинами у процесі становлення та утвердження себе (активно використовуючи ідею протиставлення Заходу з Північчю проти Сходу і Півдня) як частини європейських націй і відповідних мінливих геоісторичних та геополітичних альянсів. І саме ці тріщини визначають політику розташування, з якої ми пишемо (Raudaskoski, 2018; Kuusisto, 2021; Väätänen, 2021). Замість того щоб претендувати на «глобальність», ми розташовуємо своє мислення саме у цих мінливих і розколотих прикордонних зонах, щоб простежити процеси європеїзації як форми насильства. Ми завершуємо роботу над цією збіркою в момент, коли після повномасштабного нападу Росії на Україну Фінляндія приєдналася до НАТО, почала будівництво прикордонного паркану і наприкінці 2023 року тимчасово повністю закрила свій кордон із Росією, порушуючи таким чином право шукачів притулку подавати заяви на прикордонні ЄС. Останній крок було вмотивовано тим, що Москва нібито навмисно направляє шукачів притулку до фінського кордону — ситуація, яку медіа та науковці зазвичай описують як «гібридну війну». Те, що ще зовсім нещодавно підіймалося на глум і висміювалося як «виняткова політика Трампа» чи як дивна прерогатива «неліберальних країн Східної Європи», тепер стало нормою в країні, яка активно хизується у світових медіа своїми досягненнями у (білій ліберальній) феміністичній політиці та високими показниками рівності. Звісно, ці два процеси не є і ніколи не були суперечливими. Ті з нас, хто вже понад десятиліття залучені у боротьбу мігрантів, не здивовані, що люди, які прагнуть вижити, продовжують шукати нові маршрути до ЄС — навіть коли всі інші шляхи вже перекриті, мілітаризовані й жорстко контрольовані. Ми пишемо в момент, коли нечітка й байдужа риторика «гібридної війни» (Eberle and Daniel, 2022) взяла гору над зобов’язаннями, закріпленими в міжнародному праві щодо біженців і прав людини — якими б колоніальними не були його витоки і якою б підірваною не була довіра до них серед пригноблених спільнот. Коротко кажучи, ми пишемо в момент, коли ліберальний апарат європеїзації починає розпадатися, а його фундаментальні основи — расизм, колоніалізм, мілітаризація та цивілізаційна тривожність — вириваються назовні.
Представники Фінляндії та Швеції подають офіційні листи-заявки на вступ до НАТО, 18 травня 2022 року
Ламана телеологія європейського прогресу
У своїй праці «Гнані і голодні» Фанон (1965: 312) писав: «Європа тепер живе з такою шаленою, безрозсудною швидкістю, що мчить просто в безодню». Ця безодня сьогодні постає як усвідомлення краху телеологічних наративів «європейського» прогресу — розуміння, яке поділяють як на Глобальному Півдні, так і на Сході. Європа постає як колоніальна ехокамера світу, в якому, за словами антрополога Гассана Хаджа (Hage, 2021: 1), «саме ті речі, які колись були підґрунтям модерного розширення і розвитку, тепер стали рушіями звуження й розпаду». Легітимність постколоніальної Європи як адепта капіталістичного розвитку та ліберальних прав поза власними межами — завдяки впливу донорів і надавачів обумовленої допомоги (Kiratli, 2021) — сьогодні зруйнована гуманітарним расизмом, навіть серед технократичних еліт, що походять із так званого Глобального Півдня (Bian, 2022; Pascucci, 2019, 2023; Majumdar, 2020). Саме цей расизм підриває обіцянку, що одного дня вас нарешті допустять до західної модерності, якщо лише ретельно слідувати правилам структурної перебудови, Світового банку, Міжнародного валютного фонду (МВФ), Європейського банку реконструкції та розвитку (ЄБРР), шокової доктрини, демократизації та переходу до капіталізму (Yurchenko, 2018; Dooley, 2019). Деякі економісти, які оголошували «успішним» перехід Центрально-Східної Європи до капіталізму, оминули або свідомо проігнорували той факт, що цей перехід збігся з «найгіршим історично зафіксованим скороченням населення у мирний час» (Ghodsee and Orenstein, 2021: 67). За деякими оцінками, середнє скорочення населення в постсоціалістичних країнах становило 8,22% у період із 1989 по 2017 рік (Ghodsee and Orenstein, 2021: 67). Якщо раніше Схід був «екзотичним іншим», позбавлений права бути сучасним на рівні із Заходом, то нині темп «наздоганяння» позбавив регіон здатності уявляти альтернативні майбуття, а критики процесів експропріації дедалі частіше тавруються як застарілі та ліниві homo sovieticus (Fabian, 1983: 31–34; Kušić et al., 2019: 11; Yurchenko, 2019).
Сьогодні ця постійна відмова визнавати, що Півдні і Сходи є сучасниками Заходу, стає особливо відчутною в становищі трудових мігрантів у ЄС. У 2021 році до десяти національностей, які найчастіше отримували дозвіл на проживання в ЄС на підставі працевлаштування, увійшли громадяни України, Марокко, Індії, Сирії, Бразилії, Білорусі, Венесуели, Росії, Китаю та Туреччини (Eurostat, 2021). Цей перелік чітко показує, що для багатьох людей із різних регіонів Сходу та Півдня чи не єдиним шансом долучитися до західної модерності є (трудова) міграція — особливо з огляду на те, що сам дозвіл на проживання та статус документованої особи є відносним привілеєм, недоступним для багатьох. Це неминуче означає, що для того, аби деякі тіла стали доступними для експлуатації, інші тіла мають бути «відкинутими» (аб’єктними). В умовах расового капіталізму ніколи не існувало універсальної, безтілесної фігури «працівника», адже виробництво відмінності завжди відбувалося і всередині самого пролетаріату. Наприклад, запровадження трудових контрактів для «кулі» (азійських і африканських контрактних робітників) лише зовні створювало враження «вільного та добровільного» пересування в межах Британської імперії, тоді як насправді це було продовженням експропріації земель і народів, що супроводжувалося процесом «ставання білими» для частини робітничого класу в метрополії.
Ми розглядаємо ці історичні процеси виробництва диференційованої цінності, що приписується життю та свободі пересування, як аж ніяк не визвольні (Mongia, 2018; Sharma, 2020), але центральні для творення аб’єкції, смерті (Mbembe, 2019; Valencia and Pluecker, 2018), градацій «білості» та її «інших». Суб’єкти, расово марковані як (білі) «східноєвропейці», постійно включаються і виключаються з обслуговування капіталістичного порядку та розташовуються на різних відстанях як від античорного, антиромського та ісламофобського расизму, так і від гегемонної «білості» (Krivonos, 2022; див. також Ivasiuc у цій збірці) — це те, що можна назвати градаціями периферійності. Те, що сьогодні відзначають як великодушне та безпрецедентне рішення надати тимчасовий захист українським біженцям у ЄС — справді привілей у порівнянні з тими, хто втікає від інших війн — на практиці передбачає здебільшого доступ до низькооплачуваних сегментів ринку праці, причому на момент написання перспектива цього нестійкого «тимчасового захисту» залишається невизначеною (Odynets, 2023). Так само як і у випадках історичного та тривалого насильства — від Російської імперії до окупованих палестинських територій, — те, що сьогодні подається як гуманітарна допомога, також є інструментом перетворення переміщених осіб на агентів глобального расового капіталізму, коли їх інтегрують у расизовані ринки праці (Talhami, 2003; Easton-Calabria, 2015; Rajaram, 2018; Tilley and Shilliam, 2018; Bhagat, 2022; Krivonos, 2022). Ми не розглядаємо цей момент як розмежування переміщених осіб на тих, хто по-різному має право на статус жертви, і не як такий, що сприяє утворенню абстрактного, расово та гендерно нейтрального пролетаріату в боротьбі проти капіталізму. Натомість ми спрямовуємо погляд на виробництво дистанцій і близькостей через кордони між життям і смертю.
Індійські робітники і робітниці в британському Тринідаді і Тобаго, приблизно 1890-ті роки
Про расу і сумнів
Як зазначає Боатка (Boatcă, 2021), Європа — це не «нейтральна категорія» і не чітко визначена сутність; вона фундаментально сформована тими «іншими», які є невід’ємною частиною її суспільств. Що ж тоді означає сьогодні шукати альтернативи телеологічним наративам Європи у часи прискореної колонізації, націоналізму, расизму та нативізму? Коли Еме Сезер прокидається у селі на острові в Югославії, куди він приїхав улітку 1935 року до свого друга Петра Губеріни, і дізнається, що острів називається Мартинська, він пише «Зошит повернення на батьківщину». Він відчуває, що знайшов свою батьківщину у третьому просторі, який не є ані Францією, ані Мартинікою, — завдяки чому вивільняється нова поетична уяву. Саме ця сліпота перед результатом і це вивільнення нової уяви із розмов про Півдні і Сходи як метод — те, чого ми хочемо дотримуватися, чітко усвідомлюючи, що пишемо в іншому просторі та часі, коли радянський проєкт більше не пропонує тієї альтернативи, якою він був для діаспорних антиколоніальних мислителів і політичних лідерів середини ХХ століття, таких як Сезер. Окремі мандрівники та короткострокові резиденти, які співчували радянському режиму, як-от В. Е. Б. Дюбойс, і які шукали альтернативу капіталістичній модерності, часто використовувалися радянською пресою для просування твердження, що на відміну від капіталістичного Заходу, соціалістичні держави нібито подолали расизм. Насправді ж державний соціалізм зберіг ідеї «білості» не лише через власну «цивілізаційну місію», але й через претензію бути «кращими» білими — тими, хто нібито залишив расові ідеї в минулому (Mark, 2022). Інакше кажучи, східноєвропейська прихильність до антиколоніального інтернаціоналізму зробила їх «кращим видом білих». Однак нездатність критично працювати з колоніальною, імперською та расовою політикою Російської імперії/Радянського Союзу/Російської Федерації й досі переслідує частину сучасних наукових досліджень, у яких раса та імперіалізм часто розглядаються виключно як проблема західних імперій. [2] Спираючись на низку важливих попередніх досліджень, ми розглядаємо Східну Європу у ширшому контексті як географію, що була частиною глобальної колоніальної економіки і яка історично була пов’язана із зиском від глобального білого панування завдяки торгівлі та обміну товарами (Balogun, 2022; Todorova, 2021).
Коли ми шукаємо альтернативи європеїзації, вкрай важливо враховувати уроки ніяковості, пов’язані з расовими питаннями, та те, що Чарльз Міллз (2007) назвав «білою необізнаністю». Використання «Півднів і Сходів» як методу допомагає нам побачити «переплетені цілі расизованих євроцентричних ідеологій модерну, які диктують умови нашій уяві» (Todorova, 2021: 74). У своїй натхненній книзі про гендер і расу в соціалістичній Болгарії Мігляна Тодорова застерігає нас від поспішного повернення та надмірної прив’язаності до начебто позбавленої проблем раси інтернаціональної солідарності соціалістичної епохи. Хоча й намагаючись вибудовувати солідарність із жінками з деколонізованих держав, концепт «соціалістичний жіночий суб’єкт» часто був нездатен критично усвідомити власну співучасть у місцевих формах расового насильства (Todorova, 2021: 68–72). Тодорова показує, як соціалістичні ініціативи з «перевиховання» ромських і мусульманських жінок у Болгарії викликали та відтворювали гендеровані й расизовані уявлення та практики, подібні до технологій, які використовували європейські та російська/радянська імперії для підкорення колонізованих народів. [3] Поміщаючи в одну аналітичну рамку те, що вона називає «соціалістичним расизмом», європейський колоніалізм і проєкт расової білості, Тодорова досліджує взаємопов’язані форми насильства, що стосуються євроцентричних расових проєктів у просторах, які зазвичай вважаються ворогуючими. Критика Тодорової не лише висвітлює переплетені процеси расизації, де білі соціалістичні жінки расизують ромських і мусульманських жінок, але також вказує на знецінення соціалістичних форм фемінізму та зверхнє розуміння соціалізму на Заході. Як зазначає Тереза Кулавік (2019: 16), «постсоціалістичний простір було перетворено на феміністичний фронтир: із західної перспективи стверджувалося, що “ми вже маємо те, чого їм бракує”».
VI з'їзд організації Комуністичні жінки Болгарії
Услід за да Сілвою (2007) ми ставимо запитання: чому, попри всю історію діалогів, критики та спротиву, досі немає етичного обурення расовим насильством? Да Сілва нагадує нам, що модерний расизований суб’єкт не був радикально трансформований у постмодерній думці, а також те, що антиколоніальні, антирасистські та антикапіталістичні націоналістичні рухи, які обрали шлях самовизначення, неминуче взяли на себе «завдання створення та інтерпретації ремесел, які передають їхні особливі соціально-історичні траєкторії як субальтерних мандрівників на шляху до прозорості» (Da Silva, 2007: xxxiii). Це виробництво культурної відмінності через прозорість за допомогою мистецтва та ремесел частково також переслідувало культурні обміни в міжнародному соціалізмі й перегукується з висновками Тодорової щодо співучасті у расовому насильстві в межах власних локальних контекстів. У цій книзі ми підхоплюємо заклик да Сілви простежити економіко-юридичні архітектури колоніального/расового насильства.
Тут ми переймаємо політику сумніву як відносини, засновані на перехресних посиланнях, поза історичним шляхом до самовизначення та прозорості расизованого субальтерного іншого. Ми спираємося на постсоціалістичний сумнів Тодорової та на практику «багатополярного відбиття відображення» Мінг-ха (Minh-ha, 1989: 22), що виникає не з єдиного люстерка, а з розбитого дзеркала (Oancă в цій збірці). Розбите дзеркало в цьому випадку символізує сумнів не лише всередині капіталізму та державного соціалізму, але й усередині антирасистських, антиколоніальних і антикапіталістичних рухів, які опрозорюють расизованого субальтерна, або ж самі стають привласненими, нейтралізованими чи кооптованими. Це сумнів, який відкидає ідею, ніби існує якийсь напрямок поступу, і натомість переосмислює саме поняття майбутнього (Valencia, 2018). Сумнів дозволяє нам дивитися у вічі насильству без того, щоб хапатися за оптимізм, стійкість, гібридність чи культурну відмінність. Ми залишаємося з (епістемічним і кінетичним) насильством, яке продукує ці нерівні простори та позиційності у процесах європеїзації, що подаються як єдина можлива альтернатива та синонім «розвитку» (Deiana і Kušić, у цій збірці). Ми закликаємо до політичного проєкту, здатного одночасно відчувати множинність рівнів насильства та геоісторій стратифікації, які безперервно виробляють відмінні цінності праці та життя/смерті, щоб у підсумку відкрити політичні горизонти поза Просторо-Часом Європи [4] (Da Silva, 2014; Aparna та ін., 2020).
Взаємне посилання на насильство між Півднями та Сходами: зв’язки та дисонанси
Академічна уява, що поділяє світ на окремі регіони в рамках «регіональних студій», виявляла небажання зводити Півдні і Сходи засобами перехресних посилань. Водночас капіталістичні та колоніальні сили нерідко швидко переносили, поширювали й переробляли форми насильства з одного регіону в інший. Наприклад, «втрата ринків» (територій, які згодом стали Індонезією) Нідерландської Ост-Індії на користь Японії на початку 1940-х років змусила колоніальних адміністраторів звернутися до експлуатації земель на території сучасної України (Krivonos and Aparna, у цій збірці). Це було не лише розширенням Німецького Рейху — це також був національний проєкт створення «життєвого простору» для нідерландських фермерів та водночас принесення «західної культури» (Künzel, 2015: 92) на Схід через Нідерландську Ост-Індську компанію.
Ці географічні уявлення позначають історії європейського насильства в його найочевидніших і найруйнівніших проявах останніх десятиліть. Історіографія Голокосту кинула виклик ліберальним наративам після Другої світової війни, які розглядають винищувальну машину нацистської Німеччини як жахливий і винятковий розрив на шляху до «цивілізаційного поступу» Європи. Натомість було висунуто аргумент про необхідність читати це насильство як таке, що було сформоване в колоніальній матриці, зокрема арміями кайзера Вільгельма II, які відправили до Західної Африки «знищити місцевих повстанців, що стали на шляху расової долі Німеччини» (Olusoga та Erichsen, 2010: 17). Насильницькі фантазії щодо расизованих «Сходів» також були присутні в цій траєкторії. У 1941 році Адольф Гітлер відкрито заявив, що слов'ян слід розглядати «як колоніальні народи» — це яскрава ілюстрація перетину нацистського расизму з колоніалізмом ХІХ і ХХ століть (див. також Connelly, 1999). Цей зв'язок, як зазначають Девід Олушоґа та Каспер Еріхсен (2010), був, безперечно, очевидним для поколінь нацистів, які пережили колоніальний геноцид гереро та нама у період правління кайзера.
Темпоральності колоніалізму та нацистського расового насильства, які європейські ліберальні інституції невпинно намагалися відкинути в минуле, відлунюють у сьогоденні зовнішніх та внутрішніх Півднів Європи. Палестинська накба (арабське слово, що означає «катастрофу» окупації та примусового переміщення), що досі триває, є очевидним наслідком переплетіння цих форм насильства. Це переплетіння проявилося в сіоністському націоналізмі поселенців, а також у його ліберальних обґрунтуваннях — від сера Марка Сайкса (сіоністського ентузіаста, якому приписують перше використання терміну «Близький Схід») до «НГОізації» окупованих територій після Осло (Bashir and Goldberg, 2018, Khoury, E., 2018; Khoury, N., 2018). Структурне та санкціоноване державою антиромське насильство також є недооціненим аспектом сучасних проявів расового модерну, який нацисти піднесли до рівня «остаточного вирішення». У цій збірці розглядається сьогодення колоніальних та расистських уявлень про Півдні і Сходи в межах і поза межами європейської географії, включно з вищезгаданою окупованою Палестиною і ромськими спільнотами. Дослідження ставить питання: які матеріальні умови та соціальні відносини виробництва впливають на формування ідей і практик «європеїзації» сьогодні? Як відносини насильства в рамках спадщини ЄС — антропогенного середовища, режимів безпеки та міграційного контролю, апаратів допомоги та інфраструктурних проєктів — серед іншого призводить до градації всередині Півднів та Сходів.
Протягом останніх трьох десятиліть ХХ століття можна було спостерігати, як ці відносини насильства працюють насамперед через фіскальну дисципліну та дисципліну розвитку. Фонди структурної перебудови та неоліберальні реформи, що отримали назву «Вашингтонський консенсус», були вперше «випробувані» в Латинській Америці у 1980-х роках, а десять років потому експортовані до Східної Європи, щоб «допомогти» переходу до ринкової економіки. Неоліберальні реформи, рекомендовані ЄБРР та МВФ, дозволили транснаціональному капіталу легко проникнути на ринки Латинської Америки та Африки (Easterly, 2006: 25). Як пише політекономістка Юлія Юрченко, цитуючи колишнього генерального секретаря Європейського круглого столу промисловців, «розпад Радянського Союзу був схожий на відкриття нової Південно-Східної Азії на порозі (ЄС)» (Yurchenko, 2018: 92). Незважаючи на те, що населення східноєвропейських країн було переважно білим, західні кредитори сприймали ці кредити як «місіонерські подарунки для своїх східних партнерів» (Easterly, 2006: 75).
Зв’язок між процесами відчуження на Півднях та на Сходах знову став помітним через вплив фінансової кризи 2008 року на периферійні економіки монетарного союзу ЄС (Dooley, 2019). Висловлювалась думка, що кризу в єврозоні спричинила не стільки нездатність до інтеграції, скільки намагання слідувати правилам проєктів європейської фінансової інтеграції (Dooley, 2018). На початку 2010-х років, коли Греція була змушена звернутися по фінансову допомогу до МВФ і ЄС, а інші південноєвропейські країни ледве уникли тієї ж долі, історичний антиірландський і антисередземноморський расизм знову з'явився в уявленнях про «Південь» ЄС як фінансово нерозсудливий і лінивий. Расові уявлення, що лежать в основі архітектури так званої єврозони, відображають структурну «взаємодію між расою, (нео)колоніалізмом і капіталістичним розвитком» в інституційній архітектурі Союзу (Van Vossole, 2016: 2). Борги та кредити, що позбавляють права власності, накладають жорсткий контроль на соціальні витрати — і все це за рахунок домогосподарств робітничого класу, які вимушені відтворювати своє життя через міграцію. У післямайданній воєнній економіці України ресурси з публічного сектору були перенаправлені на виконання умов, висунутих міжнародними фінансовими організаціями (МФО), що є частиною «проєвропейської траєкторії» країни (Lyubchenko, 2022). Ось чому, як стверджують українські профспілкові діячі та активісти, післявоєнна відбудова України має відбуватися шляхом списання боргів, захист трудових прав, витрати на державні послуги та охорону довкілля, а не шляхом скорочення соціальних видатків як умови кредитних угод з МВФ та МФО (Farbar and Rowley, 2023).
Колоніальна держава є основою не лише ліберальних інституцій країн-членкинь ЄС, але й самого Європейського економічного співтовариства (Mamdani, 2020). З моменту свого заснування Римським договором «європейський» проєкт спирається на концепцію європейської території — концепцію, засновану на колоніальних картографіях і позначену постійною одержимістю розширенням та оновленням колоніального управління (Hansen and Jonsson, 2014: 7-8; Grovogui, 1996). У сучасних умовах насильницької окупації (наприклад, у Палестині), коли допомога ЄС суперечливо поєднує державне будівництво з розбудовою миру, мова ЄС «віддзеркалює колоніальну прозу боротьби з повстанцями» (Sen, 2022: 219). Супремасистський, цивілізаційний етос «євроуніверсалізму» формує зовнішні відносини Союзу, його розширення, інтеграцію та гармонізацію політики (Nicolaïdis, 2015), ще більше ускладнюючи розмежування між внутрішнім та зовнішнім Європи (Ould Moctar, цей том). Мова гендерної рівності, різноманітності та інклюзії, що характеризує процеси європеїзації на східній та південній периферіях, закріплює фемо- та гомонаціоналістичні структури (Bilić, 2016; Slootmaeckers, 2023; Rexhepi, 2022), зокрема нові «гендерно-критичні» тенденції, які залишають транс-суб'єктів «між небуттям та нормалізацією» (Kamenou, 2020: 147)[5].
Насильство європеїзації також проявляється у вимозі вигнати нелегальних суб'єктів зі східних кордонів Європи, якщо ті [країни східної Європи] хочуть приєднатися до «європейської сім'ї». Південні та східні держави, а також населення ЄС, хоч і зображуються як відсталі, непродуктивні та необачні, все ж є частиною того, що антрополог Піро Реджепі (2022) нещодавно назвав «білим обгороджуванням» — рухом, ціллю якого є відокремлення білості в тих місцях, де, здавалося б, питання глобальної колоніальності та білості неактуальні. Це передбачає виконання вимоги захищати кордони ЄС і підтримування верховенства білої раси на місцевому та глобальному рівнях. Участь у глобальній закритій білій огорожі, якою би хиткою вона не була, нагадує про пособництво Східної та Південної Європи в західній імперськості — а про це нерідко забувають, коли приписують усім Півдням і Сходам однакову шкоду від західного расизму та расизації. Те, що деякі війни стають більш помітними і маркуються як такі, що відбуваються ближче до або «на» європейській землі, є частиною післявоєнного проєкту європейської інтеграції, у межах якого спільні історії європейськості відокремлюються від колоніального стану. Це означає, що так зване «розширення на Схід» було обумовлене тим, що держави, які вступали до ЄС, ставали східними охоронцями кордонів ЄС для запобігання нелегальній міграції, водночас публічно засуджуючи деякі з цих держав за їхню нездатність відстоювати права людини. ЄС інвестував у зміцнення своїх нових східних кордонів (Європейська комісія, 2015). Пряма участь ЄС у державному будівництві на Балканах і обіцянка «можливого членства» стали винаходом та інструментом політики зміцнення кордонів ЄС, перетворивши тих, хто перебуває за їхніми межами, на «поліцейських Європи» (Follis, 2012; Rexhepi, 2018; Sayyid, 2018). В Україні з середини 2000-х років за кошти ЄС було побудовано три центри тимчасового утримання як умову лібералізації безвізового режиму для громадян України в рамках програми ЄС «Східне партнерство» (Tsymbalyuk, 2023). Таким чином, безвізовий в'їзд до ЄС, який дозволив мільйонам українських громадян втекти від російського вторгнення, був обумовлений перетворенням України на прикордонну державу ЄС, яка не давала можливості біженцям від інших воєн та злиднів дістатися до безпечного місця. Ці місця несвободи продовжували працювати і під час повномасштабної війни (Human Rights Watch, 2022).
Нігерійський студент плаче на вокзалі Львів-Головний після того, як поліція знову відмовила йому у посадці на потяг до Польщі — шостий день поспіль, 28 лютого 2022 року
На тлі «кризи» на польсько-білоруському кордоні влітку і восени 2021 року багато польських активістів, які виступають за права біженців, стверджували, що Польща повинна прийняти «європейські цінності й відкрити кордони для шукачів притулку з Близького Сходу та африканського континенту» (Fallon, 2021). Але що б це означало, якби виявилося, що «європейські цінності» — не вирішення насильства на кордоні, а його джерело? Що, якщо європейське управління міграцією створює простір насильства не всупереч, а саме завдяки своїй прихильності до ліберальної політики, яка історично сконструювала ексклюзивну «людську» фігуру як фігуру білу? (Wynter, 2003).
Оцінка правих і ультраправих урядів та формувань як «євроскептичних» заперечує історію Європи як спільноти з білими воротами — саме ту цінність, яку ці уряди і групи відстоюють. Привласнюючи мову постколоніальної жертви та обіцяючи краще майбутнє через націоналістичний наратив «суверенітету» по відношенню до Заходу, праві формування у Східній Європі точно відтворюють есенціалістські, расистські та цивілізаційні наративи, на яких побудований західний проєкт модерну.
Цим «новим країнам ЄС» легше прийняти квазіантиколоніальний дискурс, ніж рахуватися з власною історією расового поневолення ромів, мусульман та євреїв, а також з їхніми колоніальними фантазіями та матеріальними практиками за межами європейського континенту (Mogilner, 2013; Ureña Valerio, 2019; Balogun, 2022). Клаудія Сноховська-Гонсалес (2012) застерігає нас, запитуючи, чому дискурс постколоніального, натхненний марксистською критикою та постструктурною теорією, знайшов родючий ґрунт серед правих партій у Східній Європі і перетворився на аберацію націоналізму. Крик правих партій «ми не колонія Брюсселя» далекий від заклику до солідарності з Півднем; насправді, порівнювати себе з людьми з нинішніх і колишніх колоній, зменшуючи власну європейськість, — це останнє, що вони хочуть робити (Zarycki, 2014; Kalmar, 2022). Зрештою, їхній дискурс «ми не колонія» підсилюється словами «ми ніколи не були колонізаторами», що дозволяє їм претендувати на членство в західній сучасності без необхідності визнавати колоніальне минуле Європи (Kalmar, 2022). Продовжуючи аналіз Клаудії Сноховської-Гонсалес (2012: 716), наполягання на тому, що Польща є колоніальною жертвою радянського імперіалізму, заперечує нинішню комфортну позицію країни у світі глобального капіталу та в центрі імміграційного контролю ЄС і «звільняє її від відповідальності за участь у сучасних актах (нео)імперіалізму та (нео)колоніалізму».
Ось чому ми остерігаємося проводити поспішні аналогії між постколоніальним і постсоціалістичним. Такі аналогії полегшують расову переорієнтацію європейського Сходу з європейським проєктом модерності/колоніальності та прикордонного насильства. Зі зростанням інтересу до вивчення «відтінків білості» серед східноєвропейських науковців, які живуть у Західній Європі або зосереджені виключно на Європі, існує небезпека заглушити голоси тих, хто не має майже ніякого доступу до цих схем виробництва академічного знання, сформованих на перетинах численних режимів (див. Hamzah, Ivasiuc, Dragana, Τiștea, цю збірку). Інструменталізація постколоніальної ідентичності авторитарними та консервативними акторами робить видимою транснаціональність расистських, ісламофобських та антифеміністичних дискурсів на Півдні та Сході і за межами західного ядра (Zhang, 2023).
Як зазначає Нандіта Шарма (2020), у постколоніальному світовому порядку колишні колонізовані держави, які прийняли мову деколонізації, невдовзі перейшли на мову національного суверенітету. Вона стверджує, що в національному самовизначенні вже закладені ворожість до мігрантів і посилення імміграційного контролю. Ми приєднуємося до її заклику слідувати за цією тяглістю, водночас звертаючи увагу на нерівномірність прикордонних ландшафтів (Rajaram and Grundy-Warr, 2007) в межах наднаціонального простору ЄС. Разом з Рахулом Рао (2020) ми поділяємо стурбованість і скептицизм щодо повернення на арену колоніального, наприклад, при аналізі гомофобії в колишніх колонізованих державах. Як він попереджає нас, колоніальне може стати алібі для постколоніальної держави, аби закріпити антиквірні закони. Рао (2020: 9) закликає нас звернути увагу на «зміни у владі, коли колишні колонізовані держави і самі стають колоніальними.
Таким чином, «Півдні і Сходи» як метод дослідження не зводиться до простого порівняння форм насильства на Сході та Півдні, а також не має на меті згладжування відмінностей між Сходом та Півднем. Наш інтерес тут полягає у вивченні стратифікованих субальтерностей, не підмінюючи один досвід іншим, оскільки самих по собі не існує ні Півдня, ні Сходу. Замість того, щоб порівнювати чи просто «вести діалог» між історичними формаціями Сходу та Півдня, ми звертаємо увагу на зв'язки та дисонанси, простежуючи такі зміни у владі, прагнучи побудувати теорію на ґрунті ситуаційних знань.
Нідерландські солдати в Ост-Індії під час Індонезійської національної революції, 1946 рік
Європеїзація як насильство: Півдні і Сходи як метод
Ми розглядаємо європеїзацію як розгортання історичних процесів різної темпоральності та генеалогії насильства крізь призму питань праці, раси, гендеру, інфраструктури, кордонів, експансії поселенців та диференційованої цінності експлуатованих життів і смертей, які створюють реляційні географії (Півдні і Сходи), що не завжди є очевидними і видимими. Ми розглядаємо це як конвергенцію двох одночасних логік: цивілізаційного наративу верховенства білої раси, імперіалізму та девелопменталізму; зміцнення національних державних апаратів та трансформацію їхнього масштабу через наднаціональний проєкт ЄС. Хоча дехто стверджує, що ЄС слід розглядати як імперський проєкт (Behr and Stivachtis, 2015), і хоча ми погоджуємося з необхідність викриття колоніального коріння європейських інституцій, водночас ми ставимо під сумнів поширений ліберальний дискурс, який розглядає ЄС як проєкт зі створення миру шляхом подолання націоналізму в транскордонній Європі. Натомість, наші матеріали, зокрема про прикордонну епістемологію європеїзації, викривають проєкт інтеграції до ЄС як такий, що передбачає розширення та інтенсифікацію логіки виключення національного громадянства та нерівномірної ієрархії примусового контролю кордонів.
Ми не перші, хто встановив зв'язок між Півднями і Сходами. «Мислення між постами» та «постколоніальний і постсоціалістичний діалоги» (Chari and Verdery, 2009; Suchland, 2011; Dialoguing Posts Network, 2019; Koobak та ін., 2021; Kumar and Narkowicz, 2021; Kulawik and Kravchenko, 2020) стали важливими рамками для осмислення історій та географій «постколоніального» і «постсоціалістичного», державного соціалізму та расового капіталізму. Крім того, те, що нещодавно було теоретизовано як «альтернативні глобалізації», відновлює забуті історії інтернаціоналізму «Другого і Третього світу» (Mark et al., 2020: 14). Уявлення про те, що західний капіталізм був винятковою рушійною силою глобалізації, створило викривлену картину постколоніальних та постсоціалістичних держав як ізольованих від глобальних зв'язків, доки капіталізм не взяв гору у 1980-х і 1990-х роках (Mark et al., 2020). Ця робота є нагадуванням про те, що — хоча їх часто ігнорують як просто спроби створити позитивний образ соціалізму (Subotić and Vučetić, 2019) — східноєвропейські прояви солідарності зі світом, що деколонізується, особливо серед пригноблених груп, підживлювали низову соціальну активність, яка уявляла інші світи завдяки спільній боротьбі проти глобальної нерівності, расизму, колоніалізму та імперіалізму (Karkov and Valiavicharska, 2018; Mark and Slobodian, 2018; Subotić and Vučetić, 2019; Djagalov, 2020; Rexhepi, 2022).
На відміну від проєкту «постколоніальних і постсоціалістичних діалогів», ми не розглядаємо постколоніалізм і постсоціалізм як великі теоретичні рамки, здатні визначати умови для численних коаліцій. Оживляли ці діалоги здебільшого східноєвропейські дослідники, натхненні ідеєю прикласти постколоніальні та деколоніальні підходи до Східної Європи, часто не визнаючи належним чином активну співучасть регіону у відтворенні європейського насильства (Menon et al., 2021). Звертаючись до Сходу, який донедавна був відсутній у панівному «англомовному ядрі постколоніальної теорії», зосередженому на Глобальному Півдні, ми не піддаємося спокусі пропонувати якусь велику «пост-» теорію.
У тілесному письмі (Minh-ha, 1989: 36) про чуттєві та часові виміри європеїзації як насильства, ми звертаємося до «Півднів і Сходів» як методу. Ми не претендуємо на приналежність до чітко окресленого регіону чи уявної території. Ми створюємо простір для цієї альтергеографії, прагнучи не вирішувати напруження і не приховувати амбівалентності навколо місцерозташувань, позицій і наслідків політичної дії та академічної критики. Ми підхоплюємо заклик Чена, спираючись на роботу Йошімі, практикувати перехресні посилання (Chen, 2010: 225). Така практика перехресних посилань — це заклик локалізувати насильство в точках відліку в імперіях, між ними та проти них. Джун'юнг Вероніка Кім закликає використовувати азійсько-латиноамериканський метод для створення простору «незгоди, суперечностей і какофонії» (Kim, 2017: 111). Однак, на відміну від Кім, ми не прагнемо відокремити «глобальне» від Півдня, враховуючи, що те, що є Півднем, також змінюється у стосунку до міжімперських конструкцій, частиною яких є «глобальне».
Чинячи опір колоніальному прагненню пізнати світ у його тотальності, яке б просто плюралізувало європеїзацію чи переозначувало імперські словники, ми робимо жест у бік політики «радикально неглобального виробництва знань» (Palat Narayanan, 2022: 526). Пишучи з різних реляційних місць як точок виробництва знання, ми протистоїмо спокусі стати «глобальними» і «глобально актуальними», плюралізуючи знання з-поза меж епістемічного центру. За словами Ніпеша Палата Нараянана, якщо «глобальний» означає стати турботою метрополії, то «Півдні і Сходи» як метод не є глобально актуальним. Перефразовуючи нещодавню статтю Анки Парвулеску «Східна Європа як метод», «Півдні і Сходи» як метод — це запрошення для науковців будувати ситуаційне знання без теоретичного посередництва таких центрів, як Париж, Відень чи Нью-Йорк. Розташовуючи себе в численних тріщинах виробництва знань на Сході та Півдні, ми хочемо відійти від західної метрополії як проблеми та точки відліку. Відмовляючись стати «глобально актуальними», ми прагнемо нівелювати епістемічну межу між тими, хто «знає», і тими, хто «переживає». Ми робимо перехресні посилання на колективні саморефлексивні розповіді про «економіку письма» (Dufty-Jones et al., 2022), що випливають з наших відповідних академічних та втілених позицій. Для цього ми створюємо реляційні бібліографії, ґрунтуючись на досвідах переплетених спадщин насильства, життя у вигнанні та ієрархій понівеченого спадку з «відкритими човнами» (Glissant, 1997: 4). Перехресні посилання між Півднями і Сходами — це метод, який ретельно простежує матеріальні, тілесні та афективні складові «колективної загибелі» і тривалої боротьби, спричиненої насильством європеїзації. У цій збірці ми прагнемо розхитати часові та просторові дуальності, що діють у багатьох «постах» Європи: постколоніальному та постсоціалістичному, дихотомію між колоніальним минулим і теперішнім, а також небезпечну статичну демаркацію між «внутрішнім» і «зовнішнім» (Glissant, 1997).
