Публікуємо статтю канадського історика й соціального теоретика Мойше Постона про кризу лівого інтернаціоналізму, що була вперше опублікована німецькою 2006 року. Попри те, що текст був написаний майже двадцять років тому, на піку «однополярного моменту», він не менш актуальна зараз, в умовах занепаду гегемонії США. Проблеми викривленого антиімперіалізму західних лівих, які Мойше Постон обговорює у цій статті, стали тільки більш явними і гострими протягом останніх кількох років, на тлі російського вторгнення в Україну та війни в Газі.
Атака 11 вересня 2001 року та війни США проти Афганістану й Іраку несподівано оприявнили цілі світи, структури історичного розвитку, які десятиліттями розгорталися розгорталися майже непомітно під поверхнею — принаймні для більшості людей у США та Західній Європі. Якими би складними не були історичні зрушення, що відкрили ці руйнівні виверження, більшість реакцій на них були неадекватними.
Історичні зрушення, про які я говорю, діють на різних, але взаємопов'язаних рівнях. Етап, на якому ми все ще перебуваємо і який я хотів би датувати початком 1970-х років, приніс глибокі структурні зміни у світовому порядку, перехід від державно-центричної «фордистсько-кейнсіанської» до глобальної неоліберальної моделі.
Ці зміни в соціальному, економічному, політичному та культурному житті були настільки ж далекосяжними, як і перехід від ліберального капіталізму до державно-інтервенціоністських, бюрократичних форм у ХХ столітті. Такі всеохоплюючі історичні закономірності показують, що сфера непередбачуваності та дії в принципі обмежена. На мою думку, ці закономірності, зрештою, вкорінені в динаміці капіталу.
З цією динамікою протягом останніх 30 років пов'язані фундаментальні зміни як у західних капіталістичних, так і в комуністичних державах, що призвели до краху Радянського Союзу та європейського комунізму. Одним із результатів цього процесу стало закінчення Холодної війни.
Світ після закінчення Холодної війни характеризувався двома тенденціями: зростанням абстрактного панування глобального капіталу, з одного боку, і створенням нової міжнародної структури влади, з іншого. Така історична ситуація створила нові можливості, нові небезпеки і нові форми помилкового політико-економічного тлумачення. Вона відкрила можливість для відродження інтернаціоналізму, який був би критичним у глобальному та універсальному сенсах — інтернаціональної критики капіталістичної епохи, яка вказувала б на історичну можливість життя поза капіталізмом. Такий інтернаціоналізм слід чітко відрізняти від форм «інтернаціоналізму», які, будучи дуалістичними за своєю природою, характеризували довгий період Холодної війни. Уже за своєю формою вони були націоналістичними, вони міняли місцями категорії часу та простору. Критика одного «табору» слугувала легітимізації іншого, замість того, щоб розглядати обидва «табори» як частини одного цілого і зробити їх предметом історичної критики. Однак початок ХХІ століття поки що не характеризується появою інтернаціоналізму, який би критично віддзеркалював кінець Холодної війни. Навпаки, відроджуються старі форми інтернаціоналізму часів Холодної війни.
Терористичний акт 11 вересня 2001 року. Фото з відкритих джерел
Цей есей є спробою критично осмислити відродження цих дуалістичних форм інтернаціоналізму. Вони позначають глухий кут, в який потрапило чимало антигегемоністських рухів. Цей глухий кут був очевидним у реакції багатьох лівих сил у США та Європі на атаку терористів-смертників на Всесвітній торговий центр 11 вересня 2001 року, а також у характері масових протестів проти війни в Іраку. Руйнівний характер війни та адміністрації Буша загалом не повинен затуляти той факт, що в обох випадках прогресивні сили опинилися перед ситуацією, яку вони повинні були визнати дилемою: конфлікт між агресивною імперіалістичною світовою державою і глибоко реакційним антиглобалістським рухом у першому випадку, або жорстоким фашистським режимом у другому. І все ж майже не було спроб проблематизувати цю дилему та проаналізувати констеляцію так, аби вона могла стати емансипативною критикою — те, що у сучасному світі зовсім непросто. Це вимагало б розвитку інтернаціоналізму, який порвав би з дуалізмом Холодної війни, дуалізмом, який надто часто легітимізував як «антиімперіалістичні» ті держави, що були не більш емансипативними, ніж багато авторитарних і репресивних режимів, підтримуваних урядом США.
Але замість розриву з такою моделлю ми спостерігаємо повернення саме цих неадекватних і анахронічних моделей та політичних установок, абсурдне історичне повторення, яке затушовує фундаментальні історичні зрушення, які я вже зазначав вище. І це стосується як захисників, так і опонентів політики США. Ті, хто живуть у Сполучених Штатах, надто добре знайомі з твердженням, що Америка — це притулок свободи і демократії; бути критичним або навіть ворожим до Сполучених Штатів може означати лише відмову від їхніх позитивних культурних та політичних цінностей. Кожен, хто знайомий із зовнішньою політикою США, групами і режимами, які США підтримують у Південно-Східній Азії, Центральній і Південній Америці, на Близькому Сході чи деінде у світі, знає, наскільки викривленою і оманливою є така інтерпретація, особливо якщо взяти до уваги глобальну економічну та екологічну політику США на додачу до їхньої прямої підтримки репресивних і корумпованих режимів. Але яким би спотвореним не було проамериканське маніхейство, воно жодним чином не виправдовує поширену контрпозицію, яка, по суті, є його негативним дзеркальним відображенням — антиамериканське маніхейство, яке вбачає в політиці США джерело всіх світових проблем і проецює власні критичні ідеї на опонентів США.
В основі цього неоантиімперіалізму лежить фетишизоване розуміння глобального розвитку — тобто конкретизоване у термінах політичної дії розуміння абстрактних історичних процесів. Абстрактне глобальне панування капіталу фетишизується як панування США або (в деяких варіантах) як панування США та Ізраїлю. Безумовно, руйнівний імперіалістичний характер адміністрації Буша зробив свій внесок у це ототожнення. Але іронія полягає в тому, що багато в чому воно являє собою відродження світогляду, згідно з яким Британія і євреї займали сто років тому такі суб'єктні позиції, які сьогодні відведені США та Ізраїлю. Прикра схожість між сучасною критикою гегемонії, яка позиціонує себе як ліва критика, і більш ранньою критикою гегемонії з боку правих вказує на те, що обидві критики поділяють фетишизоване розуміння світу. Це викликає побоювання, що таке розуміння має вкрай негативні наслідки для формування відповідної антигегемоністської політики, яка необхідна сьогодні.
Це відродження маніхейства суперечить іншим формам антиглобалістського руху, таким як рух проти потогінного виробництва, що розвинувся в попередньому десятилітті. Цей рух зосереджується на жахливих умовах життя і праці нового глобального робітничого класу і критикує всі політичні та економічні обставини, а також політичні організації, які підтримують такі умови. Така критика не слугує легітимізації ідеології держав та квазідержавних політичних угруповань. Навпаки, неоантиімперіалізм є формою опозиції, яка може слугувати і слугує легітимаційною ідеологією. Більше того, нещодавнє відродження антиімперіалізму знову супроводжується глибоким нерозумінням політичного насильства, яке вже в свій час позначилося на нових лівих.
Я хочу детальніше на цьому зупинитися, спершу коротко проаналізувавши реакцію багатьох лібералів і прогресистів на напад 11 вересня. Багато хто стверджував, що цей акт, яким би жахливим він не був, слід розуміти як реакцію на політику США, особливо на Близькому Сході. Хоча, безсумнівно, правильно розуміти терористичне насильство з політичної точки зору (а не просто як ірраціональний акт), розуміння політики насильства, виражене в цих заявах, є абсолютно недостатнім. Це пов'язано з тим, що насильство розглядається як реакція (ориг. Reaktion) принижених і пригноблених, а не як акція-дія (ориг. Aktion). Хоча насильство як таке не обов'язково схвалюється, політика насильства навряд чи ставиться під сумнів. Натомість насильство просто пояснюється як реакція і таким чином імпліцитно виправдовується, принаймні частково. В рамках цієї схеми у світі існує лише один актор — США.
Президент США Джордж Буш-молодший, віце-президент Дік Чейні та інші члени президентської адміністрації, 11 вересня 2001 рік. Фото: The U.S. National Archives
Ця аргументація зосереджується на стражданнях тих, хто здійснює такі дії, не звертаючи уваги на політичні рамки, в яких ці страждання виражаються. Дії, що випливають з таких інтерпретацій, розуміються просто як жалюгідне вираження гніву, і така аргументація не ставить під сумнів світогляд, що мотивує це насильство, і не піддає критичному аналізу таку політику, що виражається в цілеспрямованому насильстві проти цивільного населення. Такі моделі аргументації навряд чи можна назвати політичними, вони більше тяжіють до апологетики. Вони навряд чи можуть бути використані для розуміння стратегічно-політичних розрахунків, а також вони ігнорують проблему ідеології.
Наприклад, серйозною помилкою є інтерпретація страждань, що лежать в основі рухів, на кшталт «Аль-Каїди», як прямої реакції на політику США та Ізраїлю, як це робило багато представників лівиці США після 11 вересня. Це ігнорує занадто багато інших аспектів нового джихадизму. Наприклад, коли Усама бен Ладен говорить про поразки, яких зазнали мусульмани 80 років тому, він має на увазі не заснування Ізраїлю, а скасування халіфату і, таким чином, об'єднання мусульманського світу Кемалем Ататюрком у 1924 році — історичну подію, яка відбулася задовго до того, як США почали відігравати роль на Близькому Сході і задовго до заснування Ізраїлю. Варто зазначити, що бачення, висловлене Усамою бен Ладеном, не є локальним, а скоріше глобальним. Це глобальне бачення є характерною рисою нового джихадизму в двох аспектах: з одного боку, з погляду різноманітної боротьби, яку він підтримує і, у такий спосіб, пов'язує в одне ціле, а з іншого боку, з погляду ідеології, яка рухає джихадизмом. Важливим аспектом глобального характеру цієї ідеології є антисемітизм.
Усама бен Ладен. Фото з відкритих джерел
Коли йдеться про глобалізацію та антиглобалізацію, питання антисемітизму має вирішальне значення, навіть якщо це може призвести до непорозумінь через те, наскільки ізраїльський уряд використовував звинувачення в антисемітизмі як легітимізуючу ідеологію, щоб дискредитувати будь-яку серйозну критику ізраїльської політики. Звичайно, можна сформулювати фундаментальну критику ізраїльської політики, яка не є антисемітською, і така критика була сформульована. Однак критичний аналіз не повинен ігнорувати існування широко розповсюдженого і агресивного антисемітизму в сучасному арабо-мусульманському світі. Більше того, антисемітизм, як я спробую підкреслити, є дуже важливою проблемою для лівих.
Після 11 вересня стало зрозуміло, наскільки поширені антисемітські мотиви в арабському світі. Вираженням цієї ідеології є поширене уявлення про те, що тільки євреї могли організувати напади на Всесвітній торговий центр, а також загальне поширення в арабському світі «Протоколів сіонських мудреців», сумнозвісної царської фальшивки, що мала на меті розкрити всесвітню єврейську змову, яку розповсюджували нацисти і Генрі Форд у першій половині ХХ століття.
Цей розвиток слід сприймати серйозно. Його не варто розглядати як перебільшене вираження цілком зрозумілої реакції на політику Ізраїлю та/або США, а також ігнорувати через побоювання, що зосередження уваги на антисемітизмі може слугувати лише підтримці ізраїльської окупації палестинської території. Однак, щоб зрозуміти його політичне значення, необхідно зрозуміти сучасний антисемітизм. Ця форма есенціалізуючого дискурсу відрізняється від інших есенціалізуючих форм, таких як расизм, своїм популістським і, здавалося б, антигегемоністським та антиглобальним характером. Якщо в расистському мисленні Іншому приписується конкретна фізична чи сексуальна потенція, то сучасний антисемітизм приписує євреям величезну силу, яка є абстрактною, універсальною, глобальною і неосяжною. У центрі сучасного антисемітизму лежить ідея надзвичайно потужної єврейської світової змови. Я вже пояснював в іншому місці, що сучасний антисемітський світогляд розглядає абстрактне панування капіталу, який підпорядковує собі підданих таємничим і незбагненним силам, як панування міжнародного єврейства.
Учасниця пропалестинської акції протесту в Мадриді тримає в руках антисемітський плакат, 21 жовтня 2023 рік. Фото: Matthias Oesterle / ZUMA Press Wire / Scanpix / LETA
Таким чином, антисемітизм може здаватися антигегемоністським, саме тому Август Бебель сто років тому назвав його соціалізмом дурних людей. З огляду на пізніші події, його також можна було б описати як антиімперіалізм дурних людей. Як фетишизована форма опозиційної свідомості, антисемітизм є особливо небезпечним, оскільки він видається антигегемоністичним і виражає опір маленьких людей проти неосяжної, глобальної форми правління.
Нову хвилю антисемітизму в арабському світі я хотів би обговорити як одну з таких фетишизованих, фундаментально реакційних форм антикапіталізму, і було б серйозною помилкою розглядати зростання антисемітизму лише як реакцію на США та Ізраїль. Таке емпірицистське спрощення можна порівняти з поясненням нацистського антисемітизму просто як реакції на Версальський договір. Політика США та Ізраїлю, безсумнівно, сприяла новій хвилі антисемітизму, але ідеологія приписує цим країнам суб'єктні позиції, які значно перевищують їхню емпіричну роль. Ці суб'єктні позиції слід також розглядати і розуміти у зв'язку з фундаментальними історичними трансформаціями з початку 1970-х років: у зв'язку з глобальним переходом від фордизму до постфордизму.
Важливим аспектом цього переходу є зростання значення наднаціональних економічних мереж і потоків, що супроводжувалося зростанням нездатності національно-державних структур успішно управляти економічними процесами. Це призвело до занепаду кейнсіанської держави загального добробуту та розпаду бюрократичних партійних держав на Сході. Це супроводжувалося зростанням вертикальної диференціації між багатими і бідними як всередині всіх країн, так і між країнами та регіонами.
Занепад фордизму означав кінець фази контрольованого державою національного розвитку як у комуністичній, так і в соціал-демократичній моделях, а також у дирижистській моделі розвитку країн Третього світу. Це не лише спричинило величезні труднощі для багатьох держав, але й створило теоретичні проблеми для тих, хто розумів державу як агента позитивних змін і розвитку.
Наслідки краху фордистського синтезу 1950-х років були різними в різних частинах світу. Відносний успіх азійських країн, що опинилися на гребені постфордистської глобалізаційної хвилі, добре відомий, так само як і катастрофічний занепад країн Африки на південь від Сахари. Менш відомим, однак, є різкий занепад арабського світу, про який нещодавно стало відомо з «Арабського звіту про людський розвиток за 2002 рік» Організації Об'єднаних Націй. Згідно з цим звітом, дохід на душу населення в арабському світі впав за останні 20 років до рівня, який лише трохи перевищує рівень країн Африки на південь від Сахари.
Я думаю, що основну причину відносного занепаду арабських країн можна знайти у фундаментальній, історичній реорганізації останніх трьох десятиліть. Авторитарні державні структури, пов'язані з післявоєнним арабським націоналізмом, з тих чи інших причин виявилися нездатними адаптуватися до глобальних змін. Можна сказати, що ці зміни послабили і підірвали арабський націоналізм навіть більше, ніж військова поразка від Ізраїлю в Шестиденній війні 1967 року. Такі абстрактні історичні процеси можуть здаватися загадковими в повсякденному житті. Вплинути на них не під силу місцевим акторам, тому вони породжують відчуття безпорадності.
Ізраїльський наступ на Голанських висотах, Шестиденна війна, 1967 рік. Фото з відкритих джерел
Прогресивні соціальні та політичні рухи проти статус-кво на Близькому Сході завжди були слабкими або, як у випадку з Іраком чи Суданом, жорстоко придушувалися. Вакуум на Близькому Сході утворився внаслідок занепаду арабського націоналізму і переважно традиційних монархічних режимів, кожен з яких придушував прогресивну опозицію. (На жаль, для прогресивних рухів на Близькому Сході, авторитарні режими, які їх придушували, вважалися прогресивними в системі координат часів Холодної війни, або, принаймні, не піддавалися стійкому критичному аналізу). Цей вакуум заповнили ісламістські рухи, які намагаються пояснити загадковий на перший погляд занепад арабомовного мусульманського світу, що породив відчуття розчарування і політичної безнадії.
Цей ідеологічний і реакційний погляд на кризу цілого регіону посилюється тим, наскільки арабські режими протягом десятиліть використовували боротьбу палестинців за самовизначення як громовідвід для того, щоб відвернути широкомасштабний гнів і невдоволення свого власного населення. (Ще раз, щоб уникнути непотрібних непорозумінь: твердження, що палестинська боротьба була функціоналізована, не означає її дискредитації як такої).
Із занепадом арабського світу значно посилилася тенденція пояснювати тяжке становище арабських мас і, дедалі більшою мірою, освічених середніх класів діями недоброзичливих іноземних держав. Ідеологічні рамки, що пояснювали цей занепад, були сформульовані такими натхненниками, як ідеолог єгипетських «Братів-мусульман» Саїд Кутб, який відкидав капіталістичну сучасність і вважав її змовою євреїв (Зиґмунда Фройда, Карла Маркса та Еміля Дюркгейма), спрямованою на знищення «здорових» і «автентичних» суспільств. У його антисемітському світогляді Ізраїль є лише плацдармом потужної та шкідливої світової змови. Цей тип ідеології підтримувався і просувався нацистською пропагандою на Близькому Сході в 1930-1940-х роках. Вона була енергійно відроджена радянською ідеологією Холодної війни після Шестиденної війни 1967 року, збагативши критику Ізраїлю антисемітськими мотивами і сприяючи поширенню такого різновиду антисіонізму, що характеризується унікальною ненавистю і антисемітським лейтмотивом змовницького світового панування, який за останні три десятиліття поширився на Близькому Сході і в деяких лівих колах — особливо в Європі.
Антисемітські графіті у формі зірки Давида в Парижі — так само нацисти маркували будинки євреїв, 31 жовтня 2023 рік. Фото: Julien Mattia / Le Pictorium / IMAGO / Scanpix / LETA
У будь-якому разі, антисемітський світогляд значно посилився на Близькому Сході — за останні десятиліття збільшились його масштаби і значення. На мій погляд, це слід розуміти як поширення нібито антигегемоністської ідеології перед обличчям негативних і руйнівних наслідків, здавалося б, загадкових історичних сил. Іншими словами, я пропоную розуміти поширення антисемітизму і пов'язаних з ним антисемітських форм ісламізму, таких як єгипетські «Брати-мусульмани» і його палестинське відгалуження ХАМАС, як поширення фетишизованої антикапіталістичної ідеології, яка претендує на те, щоб надати сенс світу, що сприймається як загрозливий. Хоча ця ідеологія, можливо, підживлюється і загострюється Ізраїлем або ізраїльською політикою, її джерелом є відносний занепад арабського світу на тлі глибокого структурного зсуву від фордизму до неоліберального глобального капіталізму. Результатом є популістський антигегемоністський рух, який є глибоко реакційним і небезпечним, не в останню чергу для будь-якої надії на прогресивну політику на Близькому Сході. Однак, замість того, щоб проаналізувати цю реакційну форму опору з метою підтримки більш прогресивних форм опору, західні ліві або проігнорували її, або раціоналізували як прикру, але зрозумілу реакцію на політику Ізраїлю та США. Ця форма небажання бачити пов'язана з тенденцією розуміти абстрактне (панування капіталу) як конкретне (гегемонію США). Я вважаю, що ця тенденція є вираженням глибокої і фундаментальної концептуальної та політичної безпорадності.
Мені хотілося б детальніше зупинитися на цьому питанні, розмірковуючи про масові антивоєнні мобілізації в багатьох частинах світу проти війни США в Іраку. На перший погляд, нинішні антивоєнні мобілізації здаються відродженням великого антивоєнного руху 1960-х років. Але я стверджую, що відмінності між ними є фундаментальними. Вивчення цих відмінностей може виявити глухий кут, в який зараз потрапили ліві.
Антивоєнні рухи 1960-х часто очолювали люди, для яких опозиція до війни США у В'єтнамі була нерозривно пов'язана з ширшою боротьбою за прогресивні політичні та соціальні зміни. Те ж саме стосувалося рухів, які виступали проти політики США щодо кубинського режиму, соціалістичного уряду в Чилі, сандіністів у Нікарагуа та АНК у Південній Африці. У всіх цих випадках США розглядалися як консервативна сила, що протистоїть таким змінам. Боротьба США проти національно-визвольних рухів піддавалася такій жорсткій критиці саме тому, що ці рухи сприймалися як фундаментально позитивні. (Звичайно, існували великі відмінності в середовищі тих, хто вбачали у національно-визвольних рухах силу прогресивних змін. Істотна різниця існувала між тими, хто позитивно ставилися до таких рухів, бо бачили в них рушійну силу розширення «соціалістичного табору», а отже, частину Холодної війни, і тими, для кого такі рухи були важливими, бо вони бачили в них автохтонні визвольні рухи, які підривали біполярність Холодної війни, і вважали свої позитивні стосунки з Радянським Союзом умовними — як реакцію на вороже ставлення з боку США. Однак, незважаючи на ці відмінності, ці дві позиції об'єднувала позитивна оцінка таких національно-визвольних рухів у глобальному контексті). Незалежно від того, як можна оцінювати таку позитивну оцінку сьогодні, антивоєнні рухи попереднього покоління характеризувалися тим, що для багатьох опір політиці США був вираженням ширшої боротьби за прогресивні зміни.
На перший погляд, нинішні масові антивоєнні мобілізації можуть здатися схожими, але при уважному розгляді виявляється, що вони політично дуже відрізняються. Їхня опозиція до США не характеризується більш прогресивною альтернативою. Навпаки, бааський режим в Іраку — режим набагато більш репресивний і жорстокий, ніж, наприклад, режими в Чилі та Аргентині в 1970-х і 1980-х роках — жодним чином не може вважатися прогресивним або принаймні потенційно прогресивним. Це правда, що лише деякі сектантські групи, такі як ANSWER (яка, на жаль, мала певний вплив на ширший антивоєнний рух), прихильно ставилися до режиму Саддама Хусейна. Однак цей режим ніколи не був предметом подальшого аналізу чи критики з боку лівих. Навпаки, його негативний характер значною мірою ігнорувався при формулюванні антивоєнних позицій. Оскільки нинішні антивоєнні мобілізації жодним чином не є рухом за прогресивні зміни, вони вже не мають такого політичного значення, як попередній антивоєнний рух. Фактично, весь дискурс про політичні зміни залишився за політичними правими.
Це не означає, що прихильники емансипативних змін повинні були підтримувати адміністрацію Буша та її війну. Але для того, що було б необхідним у цьому контексті — руху, який був би спрямований проти американської війни і водночас був би рухом за фундаментальні зміни в Іраку і в цілому на Близькому Сході — нинішні масові мобілізації не були ні вираженням, ні внеском.
Іронія сучасної ситуації полягає в тому, що, адаптуючи фетишизовану антиімперіалістичну позицію, в якій опозиція до США більше не пов'язана з пропагандою прогресивних змін, ліберали і прогресисти дозволили американським неоконсервативним правим привласнити або навіть монополізувати те, що традиційно було мовою лівих: мову демократії і визволення. Зрозуміло, що режим Буша говорить про демократичні зміни на Близькому Сході, але ніколи їх не здійснить. Але той факт, що лише адміністрація Буша звернулася до цього питання, проливає світло на те, що ліві цього не зробили.
Жителі міста Форт-Полк, де знаходиться одна з баз армії США, зображують іракців під час підготовки американських військових, 2008 рік. Фото: Ніна Берман
Якщо для попереднього покоління опозиція до політики США свідомо включала підтримку визвольних змагань, які вважалися прогресивними, то сьогодні опозиція до політики США сама по собі вважається антигегемоністською. Парадоксально, але це частково є сумним спадком Холодної війни та дуалістичного світогляду, що її супроводжував. Просторова категорія «табору» замінила часові категорії історичних можливостей та емансипації як визначеного історичного заперечення капіталізму. Це призвело не лише до відмови від думки про соціалізм як історичне подолання капіталізму, але й до викривленого розуміння міжнародних подій.
Визначення «прогресивного табору» через просторові та вкрай дуалістичні рамки призвело до того, що зміст терміну «прогресивний» на міжнародному рівні став дедалі більш довільним і залежав від глобального балансу сил. Холодна війна, здається, стерла з пам'яті той факт, що опозиція до імперської влади не обов'язково повинна бути прогресивною і що фашистські антиімперіалізми також існували. Ця відмінність була розмита під час Холодної війни частково через те, що Радянський Союз укладав союзи з авторитарними режимами, особливо на Близькому Сході, такими як баасистські режими у Сирії та Іраку, які мали мало спільного з соціалістичними та комуністичними рухами. Скоріше, однією з їхніх цілей була ліквідація лівих сил у власних країнах. В результаті антиамериканізм сам по собі став прогресивним кодом, хоча поряд з прогресивними завжди існували глибоко реакційні форми антиамериканізму.
Чому так багато лівих — навіть тих, хто не ставилися позитивно до Радянського Союзу — прийняли цей дуалістичний світогляд Холодної війни і зберегли його категоріальні рамки навіть після її закінчення? Я хотів би підійти до цієї проблеми непрямо, через питання політичного насильства. Як уже згадувалося, критики хвилі націоналізму, що охопила США після 11 вересня, неодноразово вказували на великий гнів проти Сполучених Штатів, особливо в арабських і мусульманських країнах. Однак, здебільшого, ця загальна позиція уникала аналізу характеру політики, вираженої в атаці 11 вересня. Важливо, що такий напад не був здійснений два чи три десятиліття тому групами, які мали всі підстави гніватися на США — такими, як в'єтнамські комуністи чи чилійські ліві. Важливо розуміти відсутність такої атаки не як збіг обставин, а як прояв політичного принципу. Для цих груп напад, спрямований насамперед проти цивільних осіб, був поза межами їхнього політичного горизонту.
Більше того, категорія «гніву» не може адекватно пояснити насильство 11 вересня, оскільки форми насильства повинні розумітися політично, а не апологетично. Це можна проілюструвати одним прикладом: у середині 1980-х років на Центральний комітет Африканського національного конгресу (АНК) чинився внутрішньополітичний тиск з вимогою розпочати кампанію терору проти білого південноафриканського цивільного населення. За такими вимогами стояла як потреба помсти, так і ідея, що білі південноафриканці погодяться на скасування апартеїду лише тоді, коли вони постраждають так само, як і чорні південноафриканці. Однак Центральний комітет АНК відмовився підтримати такі вимоги не лише з тактичних, стратегічних чи прагматичних міркувань (таких як вплив такого насильства на постапартеїдне суспільство та уряд), але й з принципових політичних міркувань. Аргумент полягав у тому, що визвольні рухи ніколи не оголошують цивільне населення своєю головною мішенню.
Існує фундаментальна різниця між рухами, які не націлені на цивільне населення без розбору (такі як В'єтмінь, В'єтконг і АНК), і тими, які націлені на нього (такі як ІРА, «Аль-Каїда» або ХАМАС). Ця різниця є не лише тактичною, але й дуже політичною, оскільки форма насильства і форма політики пов'язані між собою. Це означає, що характер майбутнього суспільства та політики буде різним залежно від того, чи будуть войовничі соціальні рухи розрізняти цивільні і військові цілі у своїй політичній практиці. Якщо ні, то вони схильні наголошувати на ідентичності. Це робить їх радикально націоналістичними в широкому сенсі, оскільки вони працюють з розрізненням «свій-чужий», яке робить цивільне населення ворогом і, таким чином, унеможливлює можливість майбутнього співіснування. З цієї причини програми таких рухів пропонують мало соціально-економічного аналізу, спрямованого на трансформацію соціальних структур (не плутати з соціальними установами, які частково надаються цими рухами). У цих випадках діалектика війни і революції ХХ століття трансформується в підпорядкування «революції» війні. Однак те, що мене тут цікавить, має не стільки відношення до таких рухів, скільки до сучасних опозиційних рухів у метрополіях та їхніх очевидних труднощів у розрізненні цих двох різних форм «опору».
Атака 11 вересня фундаментально поставила під сумнів ідеї насильства та опору, які були поширені серед частини нових лівих наприкінці 1960-х-на початку 1970-х років, так само як радянське вторгнення до Праги в серпні 1968 року і, зрештою, розпад європейських комуністичних держав у 1989-1991 роках поставили під сумнів ленінізм як гегемоністський дискурс і ознаменували кінець розвитку, який розпочався в 1917 році.
Оглядаючись на кінець 1960-х-початок 1970-х років, можна визначити важливу політичну зміну напрямку, коли нові ліві того часу перетворилися з розрізненого руху, що виступав за ненасильницький опір і соціальні перетворення, на фрагментований войовничий рух. Деякі з цих розколотих груп почали прославляти збройну боротьбу або навіть самі вдаватися до насильства. У цьому контексті зросла підтримка таких груп, як Тимчасова ІРА (Ірландська республіканська армія) і НФВП (Народний фронт визволення Палестини), у яких було мало спільного з комуністичними і соціалістичними рухами, що до цього формували лівицю. Все частіше в метрополіях поширювалася і підтримувалася на міжнародному рівні форма насильства, яка докорінно відрізнялася від тієї, що була загалом гегемоніальною серед лівих протягом більшої частини ХХ століття.
Палестинські бойовики Народного фронту визволення Палестини, початок 1969 року. Фото: Thomas R. Koeniges / LOOK Magazine
Насильство тепер концептуалізувалося у спосіб, що мав багато спільного з поняттям насильства Жоржа Сореля на початку ХХ століття. У «Роздумах про насильство» (Париж, 1908) Сорель представив насильство як очищувальний акт самоконституювання, спрямований проти декадансу буржуазного суспільства. Подібна концепція насильства як спокутного акту відродження, як політичного вираження панування чистої волі, також мала центральне значення для фашистської та нацистської концепції нової людини і нового порядку.
Після Другої світової війни деякі ліві перейняли цей комплекс поглядів, подекуди за посередництва екзистенціалізму. Це було особливо характерно для кінця 1950-х і 1960-х років, коли соціальна критика все більше зосереджувалася на технократично-бюрократичних формах правління, а Радянський Союз все частіше сприймався як частина панівної культури інструментального розуму. У цьому контексті насильство розглядалося як неуніфікована, очисна сила, яка ототожнювалася з колонізованими і яка вривалася ззовні, щоб атакувати основи існуючого порядку.
Ганна Арендт піддала глибокій критиці ці уявлення про насильство, що містяться в роботах Сореля, Вільфредо Парето та Франца Фанона. На думку Арендт, ці мислителі прославляють насильство заради нього самого. Мотивовані набагато глибшою ненавистю до буржуазного суспільства, ніж традиційні ліві, для яких насильство може бути засобом у боротьбі за справедливе суспільство, Сорель, Парето і Фанон розглядали насильство як емансипацію, як радикальний розрив з корумпованими моральними правилами існуючого суспільства.
Ганна Арендт. Фото з відкритих джерел
Слідом за Арендт я коротко розгляну повернення сорелівського прославляння насильства наприкінці 1960-х років. Кінець 1960-х був переломним історичним моментом, коли сьогодення та його соціальний порядок були фундаментально поставлені під сумнів у своїй очевидній неминучості. Оглядаючись назад, можна сказати, що це був момент, коли державно-центрований фордистський капіталізм та його плановий еквівалент, «реально існуючий соціалізм», досягли своїх історичних меж. Спроби подолати ці межі виявилися невдалими навіть на теоретичному рівні. Розпад фордистського синтезу підживлював утопічні надії. Водночас об'єкт соціального, політичного та культурного незадоволення став нестерпно невловимим і всюдисущим. Потреба в змінах була нагальною, але шляхи її реалізації були абсолютно незрозумілими.
Тогочасні студенти та молодь повставали не стільки проти експлуатації, скільки проти бюрократизації та того, що вони вважали відчуженням. У їхніх очах класичний робітничий рух не тільки не міг зарадити пекучим проблемам багатьох молодих радикалів, але й сам — як і «реально існуючі соціалістичні режими» — був глибоко залучений у те, проти чого повставали студенти та молодь.
Зіткнувшись з цією новою історичною ситуацією, цією політичною terra incógnita, багато опозиційних рухів звернулися до знайомих концепцій і посилалися на конкретні форми правління, такі як військова сила або бюрократично-політичне панування поліцейської держави. Такий фокус призвів до концепції опозиційної політики, яка сама по собі була конкретною і часто партикуляристською (тобто націоналістичною). Прикладами можуть слугувати конкретні форми антиімперіалізму або зростаюча увага деяких лівих до конкретних форм гноблення на комуністичному Сході в 1970-х роках. Якими б різними чи протилежними не були ці політичні течії в той час, обидві вони ігнорували природу абстрактного панування капіталу, тоді коли режим капіталу готувався стати менш державоцентричним і в цьому сенсі ще більш абстрактним.
Поворот до сореліанської форми насильства був моментом цього повороту до конкретного. Насильство або ідея насильства розглядалися як вираз політичної волі, як історична сила, здатна протистояти бюрократичним структурам і відчуженню. В умовах відчуження та бюрократичного окостеніння насильство розглядалося як щось творче, насильницькі дії вважалися революційними. Незважаючи на зв'язок насильства з політичнею волею, я разом з Арендт виходжу з того, що нова глорифікація насильства наприкінці 1960-х років ґрунтувалася на тому, що вона назвала у своєму есе «Влада і насильство» 1970 року глибокою фрустрацією в умовах обмеженості можливостей для дії в сучасності.
Жорж Сорель. Фото: Wikimedia
Іншими словами, насильство було вираженням фундаментальної зневіри в реальну ефективність політичної волі. В історичній ситуації підвищеного безсилля насильство, з одного боку, виражало гнів на безсилля, а з іншого — допомагало придушити почуття безсилля. Насильство перетворилося із засобу змін на акт самоконституювання як аутсайдера, як Іншого. Зосереджене на бюрократичному закостенінні фордистського світу, насильство було відлунням руйнування цього світу через динаміку капіталу. Ідея фундаментальних змін відійшла на другий план і була замінена неоднозначним поняттям опору — принаймні, у Сполучених Штатах.
Поняття опору, однак, мало що говорить про природу того, чому чиниться опір, або про політику, пов'язану з цим опором — отож, про характер певних форм критики, опозиції, повстання і «революції». Поняття опору часто виражає дуалістичний світогляд, який прагне оречевлити як систему панування, так і ідею дії. Воно рідко ґрунтується на рефлексивному аналізі можливостей фундаментальних змін. У цьому сенсі йому [поняттю опору] бракує рефлексивності: це недіалектичне поняття, яке не може усвідомити власні умови можливості. Іншими словами, воно не здатне схопити динамічну реальність, частиною якої воно є, унаслідок чого стираються важливі відмінності між зовсім різними — у політичному вимірі — формами насильства.
Те, що я охарактеризував як поворот до конкретного перед обличчям абстрактного панування, звісно, є формою оречевлення і може набувати різних форм. Дві з цих форм оречевлення, які з'явилися з помітною силою за останні 150 років, — це ототожнення глобального капіталу спочатку з британською, а потім з американською гегемонією та його персоніфікація в євреях. Цей поворот до конкретного, разом зі світоглядом, що зазнав сильного впливу дуалізму Холодної війни, створив ідеальну систему координат, в межах якої діють і нинішні антивоєнні мобілізації. У такій системі координат опозиція глобальній силі навіть імпліцитно не вказує на бажані емансипаційні зміни, особливо на Близькому Сході. Таке оречевлене розуміння зрештою призводить до мовчазної підтримки рухів і режимів, які мають набагато більше спільного з попередніми, реакційними формами повстання, ніж з тим, що можна назвати прогресивним.
Уламки 14-поверхової будівлі Бурдж-Ханаді після нічних ізраїльських авіаударів по Газі, 13 травня 2021 рік. Фото: Mahmoud Issa / Quds Net News / Zuma / Scanpix / LETA
Ця форма оречевлення призвела до серйозного нерозуміння природи нового світового порядку. Звичайно, неоліберальний глобальний капіталізм був рушійною силою американських режимів, що змінювали один одного, але було б великою помилкою, як з політичної, так і з теоретичної точки зору, ототожнювати глобальний неоліберальний порядок виключно з США. Наприкінці ХІХ і на початку ХХ століть зростаюча кількість національних держав на чолі з Німеччиною кинула виклик гегемоністській позиції Британії та ліберальному світовому порядку. Це суперництво, яке завершилося двома світовими війнами, раніше називали імперіалістичним суперництвом. Можливо, сьогодні ми є свідками початку повернення епохи імперіалістичного суперництва на новому, розширеному рівні. Однак значна частина публічного дискурсу після 1989 року була просякнута хибним розумінням світу після Холодної війни як однополярного, з визнанням лише однієї реальної сили — Сполучених Штатів. За іронією долі, багато хто в державному апараті США не сприймає світ у таких термінах, а розглядає Європейський Союз і численні азійські країни як контргегемонів, а отже, потенційних суперників Сполучених Штатів.
Таке розуміння може допомогти пояснити деякі аспекти нинішньої політики США. Наприклад, в контексті нової міжнародної конкуренції контроль над Перською затокою набуває ще більшого стратегічного значення. Це не просто питання власності на нафту, а скоріше контроль над найважливішими джерелами нафти для Європи, з одного боку, і для Китаю та Японії, з іншого. Десятиліттями стовпами американської могутності в Перській затоці були Іран за часів шаха і Саудівська Аравія. Один з цих стовпів зруйнувався в 1979 році, а інший показав себе дуже амбівалентним союзником. Це сталося в той час, коли Сполучені Штати зіткнулися зі зростаючою економічною конкуренцією з боку суперників, деякі з яких були союзниками, які більше не потребували захисної парасольки американських військових проти Радянського Союзу. Іншими словами, я стверджую, що нинішня війна в Іраку дійсно була превентивною війною, але в іншому сенсі, ніж це часто пропонується в дискурсі про війну в Іраку. Це була не превентивна війна проти іракського баасистського режиму, а превентивна війна за відновлення контролю над ресурсами Перської затоки проти зростаючих держав, які Сполучені Штати розглядають як своїх майбутніх суперників.
Сполучені Штати — далеко не єдиний гравець у новому сценарії імперіалістичного суперництва. Якщо століття тому імперська Німеччина намагалася кинути виклик Британській імперії, побудувавши залізницю Берлін-Багдад, то нещодавно франко-німецький кондомініум, що лежить в основі Європейського Союзу, почав кидати виклик пануванню США в Перській затоці, тісніше пов'язуючи баасистський Ірак з Європою. Дуже важливо, що у 2000 році Ірак за часів Саддама Хусейна став першою країною, яка перейшла від продажу нафти в доларах до євро. Ця заміна, природно, поставила під загрозу позицію долара як світової валюти. Питання не в тому, чи є європейський блок прогресивним чи регресивним викликом для Сполучених Штатів. Найімовірніше, ці дії (і відповідь США) можна законно розглядати як прелюдію до внутрішньокапіталістичного суперництва в глобальному масштабі.
За що б не критикували нинішню адміністрацію США — а критикувати є за що — ліві повинні бути дуже обережними, щоб не виступити проти однієї імперіалістичної держави і не перетворитися при цьому ненавмисно на спонсора інших імперіалістичних суперників. Напередодні Першої світової війни німецький генеральний штаб вважав важливим вести війну проти Франції та Великобританії, а також проти Росії. Оскільки Росія була найбільш реакційною та автократичною європейською державою, війну можна було представити як боротьбу центральноєвропейської культури проти зловісного російського варварства, і це гарантувало б підтримку війни з боку соціал-демократії. Ця політична стратегія спрацювала — і привела всю Європу, а особливо Німеччину, до катастрофи. Ми дуже далекі від передвоєнної ситуації, подібної до 1914 року. Тим не менш, ліві не повинні припускатися тієї ж помилки, підтримуючи зростаючого контргегемона, нехай навіть опосередковано, щоб захистити цивілізацію від загрози реакційної сили.
Якими б складними не були спроби зрозуміти глобальний капіталізм і протистояти йому, вкрай важливо відновити і переформулювати інтернаціоналізм без дуалізмів. Якщо ми будемо чіплятися за оречевлений дуалістичний образ Холодної війни (ще довго після розпаду Радянського Союзу), ми ризикуємо відстоювати політику, яка в кращому випадку була б сумнівною з погляду людської емансипації.
